dragon

dragon

中國文化中,龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代,先民們對原始龍的圖騰崇拜,到今天人們仍然多以帶有“龍”字的成語或典故來形容生活中的美好事物。上下數千年,龍已滲透了中國社會的各個方面,成為一種文化的凝聚和積淀。龍成了中國的象征、中華民族的象征、中國文化的象征。對每一個炎黃子孫來說,龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相聯的情感!“的子孫”、“龍的傳人”這些稱謂,常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上載播承繼外,還被遠渡海外的華人帶到了世界各地,在世界各國的華人居住區或中國城內,最多和最引人註目的飾物仍然是龍。因而,“龍的傳人”、“龍的國度”也獲得了世界的認同。

  • 中文名稱
  • 外文名稱
    dragon
  • 類別
    單詞
  • 發音
    dræɡən

​基本信息

“龍”雖然在英文中一般翻譯為“dragon”,但西方文化中的“dragon”與中國傳統的龍除了形象有一些相似外,背景象征意義都分別甚大。西方的“dragon”一般帶有邪惡的意味,與東方的瑞獸完全不一樣。當初將中國的龍翻譯做為dragon的人,就像是給聖人與殺人犯取相同的名字,但其實兩者並無關聯,讓一個對中華文化不了解的西方人看到中國人崇拜龍的行為會讓西方人產生中國人喜好崇尚邪物的負面印象。 為了避免這種混淆,有學者提出,把“龍”的英文翻譯改為發音與漢語接近的“loong”,以“犭”或“飛”于“龍”字結合為新字代替現在的龍,但目前尚未得到廣泛認可。

中文翻譯:劫更,西方一種邪惡怪物,是一隻巨大的蜥蜴,長著翅膀,身上有磷,拖著一條長長的蛇尾,能夠從嘴中噴火。曾被錯誤的翻譯為龍。

在西方神話傳說中,dragon是一隻巨大的蜥蜴,長著翅膀,身上有磷,拖著一條長長的蛇尾,能夠從嘴中噴火。在中世紀,dragon是罪惡的象征,這來源于聖經中的故事。與上帝作對的惡魔撒旦(Satan)被稱為the great dragon。因此,在基督教美術中dragon總是代表邪惡。一些聖徒如麥克爾、聖喬治等都以殺死dragon為其業績。由于它們令人感到恐怖,所以很早就被用來作為戰爭的旗幟。在諾曼人征服英國以前,dragon是英國皇家的主要戰爭徽記。

在英語中,dragon所引起的聯想與“龍”在中文中所引起的聯想完全不同,例如說一個人像dragon,這並不是一句好話。因此在使用時需十分註意。Collins COBUILD English Language Dictionary如此解釋:

If you call a woman a dragon,you mean that she is fierce and unpleasant.

(如果把一個女人叫做dragon,意思是她很凶狠,令人討厭。)例如可以說She’s a bit a dragon around place,意思是她在這裏是個很跋扈的人。

“龍” 在我國歷史上是一個圖騰形象。華夏族的圖騰形象有一個演化過程。最早的圖騰形象是圖騰自身形象、如蛇、鳥、熊、虎等。以後出現了半人半獸的圖騰形象。最後,圖騰進一步神聖化,形成了如龍、鳳等具有多種動物特征的綜合性圖騰形象,如龍兼有蛇、獸、魚等多種動物的形態,是以蛇為主的幻想動物。這反映了華夏族不斷融合的過程。

在我國古代傳說中,龍是一種能興雲降雨的神異動物。在封建時代,龍作為皇帝的象征。

在漢語中,龍總是用于好的意思,例如龍鳳指才能優異的人。龍虎比喻豪傑之士。在許多成語中都有“龍”這個詞,例如:龍飛鳳舞、龍鳳呈祥、龍蟠虎踞、臥虎藏龍、畫龍點睛、攀龍附鳳、生龍活虎等等。漢民族素以“龍的傳人”自稱。

希望大家都來主動的宣傳我們的“龍”文化,而不要被動的接受曾經的錯誤。這點本應該是由國家來主導的,但現在我們隻能先從自身做起,首先和國外有人交流的時候不要在用,"dragon"來表示“龍”,把這種開始的曲解努力的扭轉過來。讓我們真正的龍文化發揚廣大,而不是整天的順應錯誤,說什麽改圖騰之類的話語。這是作為5000年文化傳承人的責任與義務。

龍的記載

龍

根據古代的經文,龍是一種創造物,它有鹿一樣的駱駝野兔眼睛以及巨蛇。它的腹部看上去像一種“Shen”(一種類似鱷魚的虛構的水龍)。它的指間像老,而它的耳朵則類似于一種水牛。龍有能力在瞬間從一種物體變成另一種;從胖到瘦,從高到矮。它也可以飛上天以及下到海底。看上去,龍似乎是一種具有超能力的創造物,能變換成各種形式。在中國,龍的標志誕生在、殷朝(公元前16-11世紀,中國出現最早的象形文字期間),它被刻在動物骨頭海龜的外殼上。這些刻花描述了一種有角的爬蟲動物,它有牙齒,有的也有爪子。上述符號通常指明龍被視為一種殘酷的罪惡的,帶來不幸的創造物。基于這些符號,中國科學家總結出其實是一種短吻鱷魚。在幾個世紀中,科學家提出過許多關于龍的解釋與推測。無疑,龍在它最初的形象中一定是一種爬蟲動物、一種蛇、一種短吻鱷或是蜥蜴。距今5000-6000年的化石與古跡說明,蜥蜴、短吻鱷及龍是由象征

龍

榮譽的圖騰以及宗教中改編而成的。通過研究這些發現上的畫像,我們可以追溯到龍最早的形象,它的進化史到它現在的外貌。

雖然第一條龍隻有一種單一的形象,但隨著中國古人彼此間的聯系越來越多,人們開始把他們的圖騰描繪地更具有想象力。經過很長一段時間,這種圖象就演化成了一種性質完全不同的龍或圖騰。 因此,龍是人們想象力的結晶,是被人們崇拜了幾個世紀的神秘創造物。在現代國畫中,龍也以各種形式出現。少數民族把龍描述成各種樣子,從一條和人。

龍的種類

夔龍:想象性的單足神怪動物,是龍的萌芽期。《山海經·大荒東經》描寫夔是:“狀如,蒼身而無

龍

角,一足,出入水則必有風雨,其光如日月,其聲如雷,其名曰夔”。但更多的古籍中則說夔是蛇狀怪物。“夔,神魅也,如龍一足。”(<說文解字>)“夔,一足,?踔而行”。(《六帖》)在商晚期和西周時期青銅器的裝飾上,夔龍紋是主要紋飾之一,形象多為張囗、卷尾的長條形,外形與青銅器飾面的結構線相適合,以直線為主,弧線為輔,具有古拙的美感。

虺:是一種早期的龍,以爬蟲類——蛇作模特兒想象出來的,常在水中。“虺五百年化為蛟,蛟千年化為龍。”是龍的幼年期,曾出現在西周末期的青銅器裝飾上,但不多。

虯:一般把沒有生出角的小龍稱為虯。

蟠螭:是龍屬的蛇狀神怪之物,是一種沒有角的早期龍,<廣雅>集裏就有“無角曰螭龍”的記述。對蟠螭也有兩種說法,一種是指黃色的無角龍,另一種是指雌性的龍,在《漢書·司馬相如傳》中就有“赤螭,雌龍也”的注解,故在出土的戰國玉佩上有龍螭合體的形狀作裝飾,意為雌雄交尾。春秋至之際,青銅器、玉雕銅鏡建築上,常用蟠螭的形狀作裝飾,其形式有單螭雙螭三螭五螭乃至群螭多種。或作銜牌狀,或作穿環狀,或作卷書狀。此外,還有博古螭環身螭等各種變化。

蛟:一般泛指能發洪水的有鱗的龍。相傳蛟龍得水即能興雲作霧,騰踔太空。在古文中常用來比喻有才能

龍

的人獲得施展的機會。關于蛟的來歷和形狀,古典文獻中說法不一,有的說“龍無角曰蛟”,有的說“有鱗曰蛟龍”。而<墨客揮犀>卷三則說得更為具體:蛟之狀如蛇,其首如虎,長者至數丈,多居于溪潭石穴下,聲如牛鳴。倘蛟看見岸邊或溪谷之行人,即以口中之腥涎繞之,使人墜水,即于腋下吮其血,直至血盡方止。岸人和舟人常遭其患。南朝劉義慶<世說新語>中有周處入水三天三夜斬蛟而回的故事。蛟可能是鱷魚

角龍:指有角的龍。據<述異記>記述:“蛟千年化為龍,龍五百年為角龍”,角龍便是龍中之老者了。

應龍:有翼的龍稱為應龍。據《述異記》中記述:“龍五百年為角龍,千年為應龍”,應龍稱得上是龍中之精了,故長出了翼。相傳應龍是上古時期黃帝的神龍,它曾奉黃帝之令討伐過蚩尤,並殺了蚩尤而成為功臣。在治洪水時,神龍曾以尾掃地,疏導洪水而立功,此神龍又名為黃龍,黃龍即是應龍,因此應龍又是禹的功臣。應龍的特征是生雙翅,鱗身脊棘,頭大而長,吻尖,鼻、目、耳皆小,眼眶大,眉弓高,牙齒利,前額突起,頸細腹大,尾尖長,四肢強壯,宛如一隻生翅的揚子鱷。在戰國的玉雕,漢代的石刻、帛畫漆器上,常出現應龍的形象。

火龍:是以火懾勢的龍。全身有紫火纏繞,凡有火龍經過之處,則一切物體均被燒焦

蟠龍:指蟄伏在地而未升天之龍,龍的形狀作盤曲環繞。在我國古代建築中,一般把盤繞在柱上的龍和裝

龍

飾庄梁上、天花板上的龍均習慣地稱為蟠龍。在<太平御覽>中,對蟠龍又有另一番解釋:“蟠龍,身長四丈,青黑色,赤帶如錦文,常隨水而下,入于海。有毒,傷人即死。”把蟠龍和蛟、之類混在一起了。

青龍:為“四靈”或“四神”之一,又稱為蒼龍。我國古代的天文學家將天上的若幹星星分為二十八個星區,即二十八宿,用以觀察月亮的運行和劃分季節,並把二十八宿分為四組,每組七宿,分別以東、南、西、北四個方位,青、紅、白、黑四種顏色以及龍、鳥、虎、玄武(龜蛇相交)四種動物相配,稱為“四象”或“四宮”。龍表示東方,青色,囚此稱為“東宮青龍”。到了秦漢,這“四象”又變為“四靈”或“四神”(龍、鳳、龜、麟)了,神秘的色彩也愈來愈濃。現存于南陽漢畫館的漢代《東宮蒼龍星座》畫像石,是由一條龍和十八顆星以及刻有玉免和蟾蜍的月亮組成的,這條龍就是整個蒼龍星座的標志。漢代的畫像磚、石和瓦當中,便有大量的“四靈”形象。

魚化龍:是一種龍頭魚身的龍,亦是一種“龍魚互變”的形式,這種形式我國古代早已有之。《說苑》中就有“昔日白龍下清冷之淵化為魚”的記載,<長安謠>說的“東海大魚化為龍”和民間流傳的鯉魚跳過龍門,均講述了龍魚互變的關系。這種造型早在商代晚期便在玉雕中出現,並在歷代得到發展。

龍生九子

一說:囚牛 | 睚眥 | 嘲風 | 蒲牢 | 狻猊 | 贔屓 | 狴犴 | 負屓 | 螭吻

另說贔屓 | 螭吻 | 蒲牢 | 狴犴 | 饕餮 | 蚣蝮 | 睚眥 | 狻猊 | 椒圖

其他:螭 | 麒麟 | | 貔貅

龍的形式

坐龍:呈正襟危坐的形式,頭部正面朝向,頦下常設一火球,四爪以不同的形態伸向四個方向,龍身向上蜷曲後朝下作弧形彎曲,姿態端正。坐龍一般設立在中心位置,庄重嚴肅,上下或左右常襯有奔騰的行龍。在封建社會中,坐龍是一種尊貴的龍紋祥。

龍

行龍:呈緩緩行走狀,整條龍為水準狀態的正側面。行龍常常作雙雙相對的裝飾,構成雙龍戲珠的畫面,常裝飾在殿宇正面的兩重枋心,器皿的狹長形裝飾面上也常常用到。倘以單相出現時,龍的頭部常常作回頭狀,使畫面更顯生動。

升龍:頭部在上方,奔騰飛舞,呈升起的動勢。倘若龍頭往左上方飛升,稱“左側升龍”,龍頭往右上方飛升,稱“右側升龍”。升龍又有緩急之分,升騰較緩者,你“緩升龍”。升騰較急者,稱“急升龍”。頭部在上的升龍又作往下的動勢,稱為“回降龍”。

降龍:頭部在下方,奔騰飛舞,呈下降的動勢。倘若龍頭往左下方俯動,稱“左側降龍”,龍頭往右下方俯動,稱“右側降龍”。降龍又有緩急之分,下降較緩者,稱“緩降龍”。下降較急者,稱“急降龍”。頭部在下的降龍又作往上的動勢,稱為“回升龍”或“倒掛龍”。

雙龍戲珠:兩條龍戲耍(或搶奪)一顆火珠的表現形式。它的起源來自天文學中的星球運行圖,火珠是由二龍戲珠月球演化來的。從漢代開始,雙龍戲珠便成為一種吉祥喜慶的裝飾圖紋,多用于建築彩畫和高貴繁華的器皿裝飾上。雙龍的形式以裝飾的面積而定,倘是長條形的,兩條龍便對稱狀地設在左右兩邊,呈行龍姿態。倘是正方形或是圓形的,(包括近似于這些形態的塊狀)兩條龍則是上下對角排列,上為降龍,下為升龍。不管是長條形的,還是塊狀形的,火珠均在中間,顯示出活潑生動的氣勢。

龍

雲龍:泛指奔騰在雲霧中的龍。龍和雲是結合在一起的,雲,是產生龍的基礎。而龍噓出的氣便成了雲。雲龍紋就是雲和龍的共同體,將龍的頭、尾、腳“打散”又和抽象的雲融匯在一起,顯示出一種似雲非雲,似龍非龍的神秘圖案。

草龍:是一種含有龍形象的卷草圖案,又叫“卷草纏枝龍”。頭部有明顯的龍頭特征,而身、尾及四肢都成了卷草圖案。整體往往呈現出“S”形的主旋律,並將“S”形繼續延伸,產生一種連綿不斷、輪回永生的藝術效果。頭部與卷草曲卷的豐富變化,形成動靜參差、相互呼應、層次豐富的畫面。在構圖上,採用均衡的形式,講究曲線美,富有動律感。 現形式上,則運用浪漫主義的手法,把帶有吉祥含意的“如意紋”內容,綜合到一個畫面,給人以想象的餘地。卷草纏枝紋常套用在建築、家具和器皿的裝飾上。

拐于龍:源于草龍,又脫胎于草龍,形成一種獨特的表現形式。拐于龍的線條裝飾顯的挺拔、硬朗,轉折處呈圓方角。龍的頭部也呈方圓形,整體協調一致,簡潔、明快,又有一定的裝飾意趣,常用在家具、室內裝飾及建築的架構上。

團龍:把龍的形體適合為圓形稱為團龍。它源于唐代,明清時運用較為普遍。“四團龍”、“八團龍”等團花定為當時的冠服製度,即一件服飾上有四個或八個團龍是最尊貴的。後來發展為十團、十二團、十六團、二十四團,數量越來越多,使用範圍也放寬了,織錦、刺綉、陶瓷、建築、家具等裝飾上都有團龍,團龍適用性強,又保持了龍的完整性,裝飾味也很濃,運用十分廣泛。團龍的表現形式也很豐富,有“坐龍團”、“升龍團”、“降龍團”等。團龍的圓邊還裝飾有水波、如意、草龍等圖紋,使團龍紋華麗而又豐富。

龍的傳人

龍

在中國古代神話中,人類是由女媧捏黃土造出來的。女媧創造了人類,那麽女媧她自己又是誰創造的呢?按普遍的說法,女媧最早應是奉蛇為圖騰的民族創造出來的。 什麽是圖騰呢?圖騰(totem)是原始社會氏族的一種標志。圖騰信仰是一種非常原始的信仰。而蛇圖騰的色彩在女媧、伏羲等的形象上能明顯地看出。蛇圖騰分布很廣,現主要集中在我國的東南部和西南部。在幾千年的不斷遷徙中,各民族的文化互相交融,蛇圖騰傳遍了長江南北,在台灣的高山族、海南的黎族中都有蛇圖騰的遺跡或習俗。在

龍

奉蛇為圖騰的地區,人們一般認“蛇”是“龍”的原形,“龍”是“蛇”的神性顯示。所以在江蘇浙江安徽一帶稱家蛇為“蒼龍”、“天龍”、“家龍”等等,在廣東廣西福建等地有些民族自稱“龍種”、“龍人”、“龍戶”並建蛇廟,祭祀蛇神。 由此可以看出,我們中華民族龍的傳人,而且有深厚的歷史淵源。龍是中國人的象征,中華民族驕傲地認為自己是“龍的傳人”。

龍的活動

龍

傳說伏羲氏時,有龍呈瑞,因而以龍紀事,創立文字。《左傳·昭十七年》說,“太皡氏以龍紀,故為龍師而龍名”。《竹書紀年》也說伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。顯然古代東夷祖先伏羲氏族集團就是以龍作圖騰。

《左傳·昭二十九年》還有“公賜公衍羔裘,使獻龍輔于齊侯”的記載;《拾遺記》也說:時,“南潯之國獻毛龍,一雌一雄,放置豢龍之宮,至夏代,豢龍不絕,因以命族”。說明夏朝還盛行著飼養龍的習俗和以龍作氏族集團的族名。

由于“龍”的種群繁盛,分布密度增高,導致了對生存條件的激烈競爭。如<易.坤>有“龍戰于野,其血玄黃”的敘述;《左傳·昭十九年》也有“鄭大水,龍鬥于時門之外洧淵”的記載。

<禮·禮運>說:“鱗鳳魚龍,謂之四靈”;《庄子·列御寇》說:“千金之珠,必在九重之淵,驪龍頷下。”說明人們掌握了龍的活動規律與氣候有一定的聯系,故把它視為靈物。

龍的神話

淮南子·覽冥篇》說:“往古之時,四極廢,九洲裂,天不兼覆,地不周載,火爁炎而不滅,水浩洋而不息,猛獸食顓民,鷙鳥攫老弱,于是女媧煉五色石以補蒼天,斷鰲足以立四極,殺黑龍以濟冀州,積蘆灰以止滛水。”由于全新世冰後期出現的高溫期,導致“火爁炎而不滅”的原始森林大火災,以及因冰川融化,海面上升,又形成數千年的“水浩洋而不息”的海侵。人類正處于水深火熱的時代,恰又是龍這種動物繁盛和稱霸于水域的時代,“殺黑龍以濟冀州”也就成為人類生存競爭的願望和必要的措施。故至今仍有龍年不吉多災的傳說。 既然龍的種群繁盛,又凶猛可怖,其它動物和人類隨時都可能遭受襲擊,那麽,由于夢寐或條件反射泛化而產生的附會和類似聯想,自然應運而生。故《五帝本紀》說:“炎帝神農氏,姜姓,母曰女登,有蟜氏女,少典之妃,感神龍而生炎帝。”

山海經.大荒北經》說:“蚩尤作兵伐黃帝,乃令應龍攻之冀州之野,應龍蓄水,蚩尤請風伯雨師,縱大風雨,黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。”既反映出龍的威懾性;也反映了封建統治者利用人們的恐懼和崇拜心理,對龍和帝王的神化。

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由于黃帝這個氏族集團的祖先也是以龍作圖騰,故《史記·天官書》說:“軒轅,黃龍體”,進而將帝王和龍兩位一體化,增加了帝王的威嚴。

之後對龍和帝王一體化的神化越來越盛行。如《史記·高祖紀》說“高祖為人隆準而龍顏”;《山海經·海內經》註引《開筮》說:“鯀死三歲不離,剖之以吳刀,化為黃龍”;《拾遺記》說,“禹盡力溝洫,導川夷岳,黃龍曳尾于前,玄龜負泥于後”。

唐代以後,龍的神話與小說結合形成神話小說,龍的觀念又向更廣闊的生活領域和民俗文化場滲透,如唐朝李威的小說《柳毅》中柳毅為龍女傳書,根據這個故事,又演化出唐末的《靈應傳》,五代的《異錄記》、《續玄怪錄》、《博異志》等類似神話故事來。而北宋李昉等編的《太平廣記》卷418條又據以引出《梁四公記》說:“震澤中,洞庭山南有洞六,深有百餘尺……蓋東海龍王第七女掌龍珠藏,小龍千數衛護此珠。”于是,龍王稱謂開始載入古籍。

《異錄記》卷五說:“海龍王宅……四面海水粘濁,此水清。無風而浪高數丈,舟船不敢輒進……夜中遠望此水上,紅光如日,方百餘裏,上與天連,船人相傳龍王宮在此下矣。”又把原生態神話與現實結合起來,構成新的次生態神話。

大概是受《柳毅》的故事和《太平廣記》等的啓發,明朝吳承恩的《西遊記》又演變出:孫悟空大鬧東海,龍王敖廣被迫獻出定海神珍(如意金箍棒);魏征夢斬涇海龍王;祭賽國碧波潭萬聖龍王盜舍利等故事來。《封神演義》又提到哪吒鬧海,打死小龍王敖炳,抽出龍筋作腰帶;大敗老龍王敖光,拔其龍鱗。這種具有劃時代意義的革命性的演變,是對自漢朝以來象征皇權的神龍的蔑視,實質上是對封建帝王的蔑視和貶斥。于是龍又被分為善龍與惡龍兩種,反映了人民民眾的願望與怨忿。

服裝用具

內蒙古翁牛特旗發掘的紅山文化遺址,發現了五千多年前的龍形玉器。這說明龍作為自然界的生物,作為作用于人的感官知覺引起美感的客體,早已進入先民文化生活中。

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《禮·明堂位》說:“夏後氏以龍勺,殷以疏勺”,“有虞氏服韍,夏後氏山,殷火,周龍章。”從夏朝裝飾有龍的圖象的勺子和周朝裝飾有龍的花紋的服裝來看,當時生物界能引起人們矚目的首先是龍。無論是圖騰崇拜的殘餘,或者是出于宗教的需要,都體現了當時人們對龍的崇仰心理,以及在這個基礎上產生的美感。 《詩·商頌·玄鳥》說:龍旂十乘,大糦是承;《周禮·秋官·小行人》有“達天下之六節,山國用虎節,土國用人節,澤國用龍節,皆以金為之”的記載。作為一個國家、一個部落或者一個氏族集團軍事力量的標志的旗幟,作為朝廷使官用的符節,裝飾著龍的圖象,在客觀上都顯示了龍的威力,體現了人們對其威力的崇拜,以及統治者、社會領袖借以顯示自身價值和權威的意圖。因此,《禮·禮器》說:“禮有以文為貴者,王子龍袞,諸侯黼,大夫黻。”

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自漢代以後,隨著龍的日趨神聖化,從宮庭到民間,服裝、首飾、用具、屋宇和其它建築物,飾有龍的圖案的就更為普遍,直到近代仍歷久不衰。現今儲存的全國各地的古代建築,特別是帝王的宮殿,如北京故宮、沈陽故宮等充分證明了這一點。 龍作為一種長期被神聖化的生物,作為一種被確認的審美對象,在我國各族人民的心目中,從古至今,一直佔據著極重要的地位。生物界似乎沒有任何東西可以與之匹敵。

民俗文化

龍

由于龍在水域的稱霸與長期造成的強烈影響,使人類產生了對其功能的敬慕崇拜和仿生性的模擬創造,製作了龍舟賽龍舟和舞龍求雨,早已在民間流行,如《大戴禮·五帝德》所載:“顓頊乘龍而至四海”,“帝嚳春夏乘龍。”這裏說的龍即龍舟。東南苗族的賽龍舟是為了祈求被民族英雄九保燒死的惡龍的靈魂興雲作雨保豐收,而湘西苗族的劃龍舟又是祭招祖先盤瓠,都帶有原始宗教的色彩。根據《春秋繁露》記載,我國漢代民間就已流傳著“舞龍”和“玩龍燈”的習俗。 佛教傳入後,《妙法蓮華經》說八大龍王,《華嚴經》則說十大龍王,並說這些龍王統領水域,掌管興雲布雨的職能。這種理論最適于農業社會的需要和我國國情,被道教吸收後,便有諸天龍王、四海龍王,以至凡是有水的地方,無論江河湖海,沼澤潭井,都住著龍王,職司水旱豐歉。于是,對于龍的信仰,逐漸輻射于中華大地,城鎮村寨,龍王廟林立,求雨祈龍王的習俗也日益興盛。人民民眾對龍王的信仰,為宗教活動提供了廣闊的市場。統治階級自然也需要宗教為其效勞。如《文獻通考.郊社考》23說:“唐玄宗十八年,有龍見于興慶池,因祀記而見也。敕太常卿韋縚草祭儀。奏曰:‘臣謹案《祭法》曰……請用二月,有司筮日池旁,設壇官致齋,設籩豆如祭雨師之儀,以龍致雨也,’詔從之。”《清朝文獻通考·群祭考》也有“(順治)二年加運河龍神封號,定致祭禮”的記載。

我國從漢代開始,普遍流行用以紀年的十二生肖,每逢辰的年,就屬于龍年,當年生的人就屬龍。從中又演變出各種信仰習俗來。

另外,以龍冠名,相襲幾千年,更不勝枚舉。如:把斷而高的岡叫龍斷,把深淵叫龍潭,把屈傲難馴的性格叫龍性,把才華出眾的子弟叫龍文,把穿山甲叫龍鯉,佛教將佛經叫龍藏,道家把飛行之術稱為龍蹻,科舉時代稱狀元為龍頭,把皇帝的車駕叫龍輿……。凡以龍字冠名的事物,俱含褒意,並被推上審美的最高層次,成為珍品,反映了龍在我國各族人民心理上的價值定勢。

龍文化在人們的價值尺度、審美情趣、感情意向、思維方式等方面都佔據著很重要的位置,並己發展成為中華民族精神的象征。

龍的發展

龍的圖騰形象自商代形成後,隨著悠悠歲月的流轉,其形象也在變化和發展,政治的興衰、朝代的更替、人世的滄桑,歷史的一流一脈都在龍的形象塑造上刻下了或深或淺的痕跡,產生過直接或間接的影響。

在商代,龍被作為一種形態怪異的神獸。它那令人可怖的、幻想的形象給人強烈的神密感和一種獰厲的美,顯示

龍

出龍有超越世間的神的權威。商代的龍主要鑄造刻飾在青銅禮器上,線條錯落凸突,深沉雄健,再加上青銅禮器那厚重沉穩的造型,使龍有一種巨大的威懾力,折射出一種無以言表的宗教理念。 商王朝在公元前11世紀被王朝取代。周人的原始宗教中,人文的色彩較為濃烈,這是因為周伐商並推翻商王朝的理由是商王朝無德害民,周人是代表天來對商進行懲罰。因周人有“德”,得以配天,奪取了天下。周人打敗商人後,不但奪取了體現商人通天權力(實際上是統治權力)的鼎器,而且在新鑄的禮器中,突出了自己的宗教觀念。據說周人伐商之時,曾有一巨大的赤色的鳳,口銜玉矽(也有記載說是口銜丹書)落在周的社廟,代表上天降瑞應給周,所以在周代的禮器上,鳳的形象更為突出,龍的形象趨于弱化,甚至在一些圖案中,將鳳的冠狀物安到了龍的頭上,龍的體態少了那種張揚和獰厲,失去了商代龍的攝人氣勢,變得比較平和,更趨于藝術化與圖案化。

春秋以降,禮崩樂壞,政治上群雄割據,學術上百家爭鳴,原始的宗教觀念也發生了重大的 變化。其中重要一點,是原始宗教中吸收了陰陽交合、化育萬物的思想,與此相應,龍也逐漸演變成以陰陽相合為特征的吉祥圖案,出現了大量的蚊龍、蟠曲龍以及龍鳳合壁的造型。龍的形象也不僅僅出現在禮器上,開始出現于一般的日用器具,如銅鏡、絲織品、帛畫上,變成了一種突出祥瑞氣氛的圖案。龍的形體上突出了獸的特征,龍被加上了與虎相似的四足,使龍看起來更像是用四肢奔跑而不是如蛇、鱷那樣爬行。這種加工使龍變得孔武健駿,神採飛揚。

秦漢時期,龍的形象基本定型,即長角、尖耳、獸足,蛇軀。由于自秦漢始,皇帝被說成是真龍天子,所以龍就 有了三重的含義:一是通天的神獸,二是君主的化身,三是吉祥瑞獸。

秦漢後,表現龍形象的,一般不再是鑄造的青銅或其它金屬的禮器,而主要集中在帛畫、墓

龍

秦·織錦紋地三龍紋鏡畫、畫像磚石、石玉雕、陶瓷彩繪上,風格上更加藝術化與世俗化,宗教的色彩逐漸淡化。雖然風格也有差別,如六朝時期的南朝,龍像往往是傲骨嶙峋、瀟灑恣肆,而北朝時則華貴雍榮、矯若流雲,但整體上變化已不大。 隋唐時期,除了一般傳統的龍形象外,又出現了一種龍首魚身的形象,學者稱其為“魚龍變紋”。“魚龍變紋”的產生,除了龍的歷史淵源的因素外,還與當時的社會心理現象有密切的關系。

在龍的形成史上,魚本來就是龍的原摹本之一,在上古神話中早就有魚變龍的傳說,在古代典籍中更是言之鑿鑿。據說大禹在治理黃河時,曾將河東界的龍門山鑿開裏餘,名為龍門。

黃河從龍門流過。每年春未,就會有黃鯉魚爭先恐後地從各江河遊到龍門之下,若有能逆湍急的水流躍上龍門者,就可化為龍。當有魚躍上龍門時,不僅雲雨相隨,而且還有天火自後燒其尾。正因為如此凶險,所以一年之中,能登龍門者不過七十二條,未能過龍門者,點額而返。這就是中國民間傳說的“鯉魚跳龍門”。從這個傳說的角度看,龍首魚身正是變化過程中的形象。

龍

然而,龍首魚身的半龍形象在隋唐時代的興盛,並不完全是上古傳說的誘惑,而是人世“龍門”帶來的效應,這座人世龍門,就是隋唐時期興起的科舉製度。

東漢直到南北朝,是豪門大族的時代和天下,朝廷用人行政,重視的不是人的才情能力,而是出身門第,這一套製度稱為“九品中正”製度,也叫門閥製度,結果是“上品無寒門,下品無世族”,政治上的黑暗自不待言。隋唐王朝建立後,統治者為擴大自己的統治基礎,創立了科舉製度,即通過考試來選拔入才,授以官職。科舉在中國歷史上,可以說是文人既憎恨又依戀的一脈長流,多少文人的升沉榮辱都與科舉息息相關。 一代代知識分子的最高願望,就是通過科舉考試而進入統治集團,躋身上流社會。所以“金榜題名”就成為人生的一大快意。科舉並不特別重視門第出身,對那些出身寒微的讀書人有特別的吸引力,一旦高中,便可平步青雲,即所謂“朝為田舍郎,暮登天子堂”。這與鯉魚躍龍門的情形頗有相似之處,所以人們就把科舉看成是寒士的“龍門”。

有人幹脆就把考場的正門稱為龍門。如《紅樓夢》第一百一十九回寫寶王與賈蘭一同去應科舉,考完後寶玉不見了蹤跡,賈蘭回到家中說道:“我們倆人一起去交了卷子,一同出來,在龍門口一擠就不見了。”大詩人李白在《贈崔侍卿》一詩中寫道:“黃河三尺鯉,本在孟津居。點額不成龍,歸來伴凡魚。”詩中即以不得成龍的魚比喻科舉落第。在這樣的社會文化氛圍下,象征著變龍的“魚龍變紋”自然適應了人們的心理需要而成為受人喜愛的瑞符了。

宋代以後龍的形象更趨藝術的完善。在中國古代,宋王朝的地位非常奇特,它沒有漢的威風,也沒有唐的氣魄,

龍

給人一種頹靡、軟塌塌的感覺。宋立國不久便被北方的少數民族逼得節節南退,北宋成了南宋,最後偏安的小朝廷又不得不向敵人稱臣納貢。但是當時中國社會的文化與經濟發展卻沒有因宋的孱弱而停滯,相反,卻在十分迅速的發展。當時各個學科都有學者對歷史遺下的資料進行整理總結。哲學上有理學的輝煌,出現了二程(程頤、程灝)和朱熹這樣的大學者。

歷史學方面有《資治通鑒》和它的作者司馬光金石學、醫葯學都有集前人大成的理論著述行世。在這樣的大背景烘托下,龍文化的發展也進入了一個新的階段,不但龍的形象已基本掙開宗教的樊籬,而且出現了一整套畫龍的理論,你之為“三停九似”,所謂“三停九似”,即是說在畫龍時,龍首至前肢、前肢至腰、腰至尾三部分長度相等,九似即角似鹿、頭似駝、眼如兔、項似蛇、腹如蜃、鱗如魚、爪似鷹、掌似虎、身如牛。

宋人郭若虛在《圖畫見聞志》中不僅闡述了“三停九似”之法,而且強調畫龍要“窮遊泳婉蜒之妙,得回蟠升降之宜”,在畫龍的鬃、鱗和肘毛時,筆畫要壯快、細致,要看上去是從肉中生出。他還說,龍飛上天後有層雲隔阻,落入淵後又潛于水底,人不能見到,所以畫龍難以說成是形似,但也不可隨意,揮毫落筆、筋力精神應契合于唐吳道子畫鬼神的理論。宋代畫龍理論不僅成為後世畫龍的框範,也使龍的形象越來越進入純藝術的軌道,突出了龍的審美意義,使得宋代的龍形象更具美感。從現存的宋代器物上所繪的龍形象看,宋龍體態靈健,氣質雅俊,或騰飛于飄渺無定的雲靄,或出沒于崩雲裂岸的狂濤,雄奇而不怪異,灑脫而不張狂,令人賞心悅目。

元代繼宋代的流風餘韻,龍的藝術形象更為完善,也更為世俗化和規範化。與宋龍相比,元代的龍形象更趨一種協調??壯,龍角後伸,龍軀細長,顯得輕靈飄逸。宋元龍形象的藝術成就之所以達到了前所未有的高度,是與龍圖案在民間的普及分不開的。龍的怪獸、神獸的特征逐漸淡化,凶霸之氣消失,甚至出現過龍遊戲于盛開的牡丹花叢之中的圖案,整個畫面充滿溫馨祥和的氣氛。

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然而,龍形象的這種趨勢由于明、清兩代帝王加強了對龍的壟斷沒能繼續發展下去。明王朝的開基之主朱元璋出身貧寒,清王朝是少數民族入主中原,他們都需要以龍來神化自己,說明自己是上承天命的真龍天子,有合法的統治權。出于這種需要,明、清的帝王在衣食住行各端都盡力以龍為飾,龍飾在很大程度上成了帝王的專利。由于封建帝王的推崇,龍形象被廣泛地運用到各個藝術領域,以突出帝王的權威。今天我們見到的帶有龍圖案或裝飾的建築,大多建于明、清兩代,其中一些建築幾乎無處不龍。有人做過統計,僅北京故宮中的一座大和殿,就有龍紋、龍雕1.3844萬條。瓷器、漆器、金銀與琺琅器皿上,龍的圖案也被廣泛使用,從形態上看,既有頭尾相交、宛如花團的團龍,也有盤于梁柱之上、探首張爪的蟠龍,有踏水而行的走龍,也有騰飛于空的翔龍。龍的宗教與政治意義再次凸顯,形象也變得怪異可怖,並且出現了違反審美規律的正面龍首圖象,這種圖案中的龍雙目圓睜,目光如炬,爪舞牙張,須發皆揚,透出一股凶惡之氣,實際上是要顯示出帝王的威懾之力。明清兩代特別是清代,是專製皇權鼎盛的時期,封建君主竭力樹立自己的威權,龍形象的上述變化正是皇權強化的結果,龍成了皇權的工具和象征。

龍與封建帝主結緣後,一方面因帝王的推崇褒揚而愈顯尊貴,一方面又因帝王的驕橫無道而遭人憎惡。近人聞一多先生曾說:“我們記憶中的龍鳳,隻是帝王與後妃的符瑞,和他們及她們宮室輿服的裝飾‘母題’,一言以蔽之,它們隻是帝德與天威的標記。……你記得復闢與龍旗的不可分離性,你便會原諒我看見龍鳳二字而不禁怵目驚心的苦衷了。”所以,當封建王朝的喪鍾在近代敲響後,作為帝王象征的龍也失去了曾罩在它軀體上的道道光環,走向了衰落,隻能默默無聞地附在曾喧赫一時的古代殿閣樓台與器具物品上,向人們展示它曾經歷過的風風雨雨,讓後人驚奇、感嘆、評說。

龍的郵票

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西方的龍

西方的龍一種傳說生物,擁有強大的力量及魔法能力,種類很多,其家族的龐大比起東方的龍來毫不遜色。中國的龍是“龍生九子,每子不同”,而西方的龍則是“龍生百子,每子不同”。有居住于深海的海龍,有沉睡于火山的火龍,有蟄伏于沼澤的毒龍以及無數的奇形怪狀的龍龍,以及九頭龍、龍獸、亞龍、雙足飛龍等等。

西方的龍擁有強壯的身軀,又長又粗的頸,有角或褶邊的頭,尖銳的牙齒,和一條長長的尾。它用四隻強而有力的腳步行,用一對像蝙蝠翼的巨翼飛行,它的身體全身覆蓋著鱗片,保護著身體。它的眼睛有四層眼瞼,其中內三層是透

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明的,可保護眼睛免受傷害,耳朵可以開合,但不是所有龍都有外耳。牙齒尖而利,通常會向內彎,以便撕開獵物。

西方龍的皮膚下面有強大的魔法保護,幾乎可以抵抗所有的魔法攻擊,因此西方龍不懼怕魔法,但它們的眼睛暴露時,沒有皮膚保護,它們的眼睛仍然無法對魔法免疫.

它可以作出噴吐攻擊,似乎該種龍的類別而有所不同,如紅龍會噴火

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