高山族

高山族

高山族,是中國台灣地區南島語系各族群的一個統稱。2008年,總人口為494107人。

高山族主要居住在中國台灣省,也有少數散居在福建、浙江省等沿海地區。高山族聚居地區主要在台灣中部山區、東部縱谷平原和蘭嶼島上。

高山族以稻作農耕經濟為主,以漁獵生產為輔。高山族的手工工藝主要有紡織、竹編藤編刳木雕刻、削竹和製陶等。

高山族有自己的語言,屬南島語系印度尼西亞語族,大體可分為泰雅、鄒、排灣三種語群。沒有本民族文字。散居于大陸的高山族通用漢語。居住在台灣的山胞有自己獨特的文化藝術,他們口頭文學很豐富,有神話、傳說和民歌等。

  • 中文名稱
    高山族
  • 外文名稱
    the Gaoshan nationality
  • 分布
    台灣,東南亞,大洋洲
  • 地理位置
    台灣,東南亞,大洋洲
  • 宗教信仰
    佛教,道教
  • 人口
    494,107人(2008年)

基本簡介

高山族是中華人民共和國政府對台灣南島語系各族群的統稱,指台灣島及其附屬島嶼上漢族及其他中國大陸民族以外的“中華民族”人口,範圍大概相當于歷史上漢族所謂“生番”,日本殖民當局所謂“蕃人”、“高砂族”,或當前台灣當局法律上“山地原住民”和“平地原住民”的總和。

高山族

由于歷史上原居平地的台灣原住民(“熟番”、“平埔族”)大量漢化,當前各“平埔”族群並無明確法律地位,借用中華民國早期分類法的中華人民共和國官方定義乃將其視為“漢族”;因此,“高山族”的指涉範圍,台灣原住民”(包含各“平埔”族群)或島上南島語系族群的實際總和。值得註意的是,“高山”、“平埔”二分法,是從漢族中心角度出發的政治性泛稱,缺乏人類學根據;此類說法在台灣,被認為含有種族主義與殖民主義的色彩。

據2000年第五次人口普查統計,還有4462人散居祖國大陸東南沿海。高山族有自己的語言,屬南島語系印度尼西亞語族,無文字。不同地域的高山族使用不同的語言。 主要從事農業和漁獵業。“高山族”這個名稱是1945年抗日戰爭勝利後,中國大陸對台灣省民族的總稱。目前該詞主要是由大陸所使用,而台灣當局已經停用此名詞,在1954年3月14日,台灣當局規定:高山族包括泰雅、賽夏、布農、鄒族、魯凱、排灣、卑南、阿美、達悟-邵族10個族群。至2001年7月17日,台灣已確認的高山族族群為13個,新確認的有邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族、撒奇萊雅族和賽德克族。另有未被確認的族群,包括:巴布薩族、巴賽族、洪雅族、凱達格蘭族、雷朗族、馬卡道族、巴布拉族、巴宰族、猴猴族、西拉雅族和道卡斯族。歷史上,特別是明代以前,並沒有高山族這個名稱。高山族民族來源是多源性的,但主要來自中國大陸東南沿海的古越人的一支。自漢族居民移居台灣後,原住民族分化為兩部分:一部分定居平原,與漢族融合,稱為平埔人,包括西拉雅族21社,洪安雅族13社,巴布薩族9社,巴則海族4社,拔埔拉族4社,道卡斯族6社,凱達格蘭族28社,噶瑪蘭族34社。另一部分仍定居于山區,受漢族影響較少,至今保留著原住民族語言、風俗、習慣等特點,現在所說的高山族,一般指這一部分少數民族。

高山族

這一部分民族,大多分布在中央山脈和東南部的島嶼上,少數散居在福建、上海、北京、武漢等地。總人口約40萬人,大陸散居有2909人(1990年第四次人口普查)。

高山族泛指早期即已居住在台灣的原住民族。就慣例講,原住民族系針對遷徙而來的民族而言。屬于南島語系或者馬來-玻裏尼西亞語系。該民族確實早于漢人、荷蘭人、西班牙人在17世紀以前就已居住于台灣,他們的確有資格被稱為台灣的原住民族。

高山族

雖然歷史語言學者不認為台灣是南島語言的發祥地。而就台灣的考古學和民族學研究也還無法將這兩者關聯在一起,但在大部分原住民族的神話中,可發現他們已把台灣視為其民族的發祥地。

在與外人發生接觸以前,他們以刀耕火種的技術種植粟(小米)、芋頭、甘藷等農作物,或飼養豬、雞、犬等家畜家禽,兼營打獵和捕魚。他們沒有文字、貨幣,亦未建立城市,更無類似國家的組織。但有自己的政治製度、土地製度、經濟與宗教體系等。

根據學者的研究,台灣的原住民族可分為兩大類∶1.住在西部平原與外界接觸較早的平埔諸族,多已融合于台灣漢社會中;2.住在山區或東部平原的諸族,尚能保持其固有風俗與語言。後者目前共有泰雅、賽夏、布農、鄒、邵、魯凱、排灣、卑南、阿美、達悟、噶瑪蘭等11族,總人口約436,131(2003年)。

高山族地區處于台灣中部山區、東部縱谷平原和蘭嶼島上, 海拔5 0 0 至

高山族

2 0 0 0 米,屬熱帶和亞熱帶氣候,森林覆蓋面積大,素有"森林寶庫" 的美譽。

高山語屬南島語系印度尼西亞語族。各地區高山語差別較大。目前起碼有1 5 種語言,大致可分為"泰雅"、"曹"、"排灣"三大語群,泰雅人、排灣人、布農人等十多個分支。沒有通用的民族文字。散居于大陸的高族族通用漢語文。有阿美人、沒有自己的文字。居住在台灣的山胞有自己獨特的文化藝術,他們口頭文學很豐富,有神話、傳說和民歌等。

民族歷史

在台灣出土的新石器時代的文物,與中國福建的新石器文物關系密切,台灣人主要的應是從中國大陸遷移過去的。

高山族世代相承的傳統習俗中,有許多華南古文化的特質,諸如巢居、公廨、舟楫、杵臼、木鼓、生食海產、嗜檳榔、嚼米釀酒、竹筒飲酒、跣足、蹲踞、羽冠、卉服、珠貝、貫頭衣、筒裙、斷發文身、鑿齒、涅齒、穿耳、琴簫挑逗、構屋笄居、崖葬、洗骨葬、歌舞、秋千、木雕、獵頭、祭祀、巫術、太陽與蛇和鳥崇拜、祖先崇拜、洪水神話、射日神話、連名製度,等等。其中巢居、舟楫、斷發文身、鑿齒、穿耳、生食海產、崖葬、蛇崇拜等都是古越人典型的文化特質,印證了高山族與古越人;習氣共俗,源出一脈。

高山族

高山族過去長期處于原始社會發展階段。據史載,三國時期,高山族的先民分成若幹部落,部落成員稱為“彌麟”,公共事務由部落成員共同管理。他們使用石斧、石錛、石環、用鹿角為矛,用青石為鏃,以採集、狩獵為主,畜牧業尚不發達。盛行男嫁女家的婚姻製度,大約尚處在母系氏族社會階段。至7世紀,已有了農耕、畜牧,生產工具仍以石器為主,有少量鐵器。部落有酋長,無賦稅,公共事務仍由部落成員管理,有人犯罪,由部落成員根據習慣法共同議決製裁辦法,輕者杖責,重則處死。無文字,不知歷法,崇拜山神、海神。集會時多舉行歌舞。已有雕刻與繪畫。歷北宋、南宋、元朝、明、清代各代,台灣與內地的聯系日益增多。據陳第《東番志》等書記載,當時高山族的農業、畜牧業和狩獵,雖較以前有了進一步發展,且已有部分特產與大陸沿海居民進行貿易,大陸人以瑪瑙、瓷器、布、鹽、銅、簪環之類交易高山族的鹿脯、鹿皮、鹿角等,但各部落之間依然“老死不與他夷相往來”,仍過著樸素的生活。

17世紀以後,由于大量漢族遷居台灣,以及鄭成功政權採取有利于發展高山族經濟文化的一系列措施,加速了高山族社會經濟發展。居住在西南部平原的高山族,有一部分發展進入封建社會。從16世紀開始,台灣高山族多次遭受外國侵略。1563年,倭寇侵入北部雞籠(基隆)一帶燒殺搶掠,當地高山族被迫遷居山區。以後又有荷蘭殖民者、西班牙殖民者、美日侵略者侵略台灣,高山族人民給予了堅決抵抗,開展了英勇頑強,不屈不撓的鬥爭,表現出了誓死保衛家園的愛國主義情操。

長期以來高山族和漢族人民共同抵御外國侵略者的侵略,共同開發了台灣。在日本帝國主義侵佔台灣50年間,反抗鬥爭尤為激烈,以1930年的霧社起義規模最大。1947年又參加了以漢族為主的“二二八”起義。

生活習俗

高山族在古代以裸為美。僅以幅布遮陰,毛皮圍腰。但接觸漢文化以後,逐步形成男穿長衫女著裙,講究服飾美。衣服除獸皮、樹皮外,多用自織麻布並加彩紋裝飾。男子衣飾類型,北部常見無袖胴衣、披衣、胸衣、腰帶;中部常見鹿皮背心、胸袋、腰袋、胸衣、黑布裙;南部常見對襟長袖上衣、腰裙、套褲、黑頭巾等。女子衣飾類型包括短衣長裙和長衣短裳。雅美人服飾簡單,男子以丁字布遮下身,上穿背心;女子通常上穿背心,下著筒裙,冬天以方布裹身。

高山族的飲食以谷類和根莖類為主,一般以粟、稻、薯、芋為常吃食物,配以雜糧、野菜、獵物。山區以粟、旱稻為主糧、平原以水稻為主糧。除雅美人和布農人之外,其他幾個族群都以稻米為日常主食,以薯類和雜糧為主食的補充。居住在蘭嶼的雅美人以芋頭、小米和魚為主食,布農人以小米、玉米和薯類(當地稱地瓜)為主食。平埔人還特產香米、喜食“百草膏”(鹿腸內草漿伴上鹽即食)。昔日飲食皆蹲踞生食,現在飲食、烹飪、享用十分考究。高山族嗜煙酒、食嚼檳榔.。

高山族蔬菜來源比較廣泛,大部分靠種植,少量依靠採集。常見的有南瓜、韭菜、蘿卜、白菜、土豆、豆類、辣椒、姜和各種山筍野菜。

高山族普遍愛食用姜,有的直接用姜蘸鹽當菜;有的用鹽加辣椒腌製。肉類的來源主要靠飼養的豬、牛、雞,在很多地區捕魚和狩獵也是日常肉食的一種補充,特別是居住在山林裏的高山族,捕獲的獵物幾乎是日常肉類的主要來源。山林裏的野生動物很多,如野豬、鹿及猴子等的肉都可入菜。

高山族的十個族群中各自都有自己獨特的食品,其中典型食品有:腌肉,高山族泰雅人、阿美人儲存肉類的方法,其中泰雅人腌猴肉和阿美人腌鹿肉和野豬肉別具一格;咂酒,高山族排灣人、布農人土法釀製的一種米酒。

在主食的製作方法上,大部分高山族都喜把稻米煮成飯,或將糯米、玉米面蒸成糕與糍粑。

布農人在製做主食時,將鍋內小米飯打爛成糊食用,排灣人喜用香蕉葉子卷粘小米,摻花生和獸肉,蒸熟作為節日佳餚,外出狩獵時也可帶去。但作為狩獵帶去的點小,餡裏一般不加鹽巴等鹹味調料。

泰雅人上山打獵時,喜用香蕉做餡裹上糯米,再用香蕉葉子包好,蒸熟後帶去。排灣人喜歡將地瓜、木豆、芋頭莖等摻合在一塊,煮熟後當飯吃。泰雅人喜用生姜或辣椒泡的涼水做為飲料。據說此種飲料有治腹痛的功能。過去在上山狩獵時,還有飲獸血之習。不論男女,都嗜酒,一般都是飲用自家釀製的米酒,如粟酒、米酒和薯酒。

雅美人喜歡將飯或粥與芋頭、紅薯摻在一起煮熟做為主食。外出勞動或旅行,還常以幹芋或煮熟的紅薯及類似粽子的糯米製品為幹糧。排灣等族狩獵時,不帶鍋,隻帶火柴,先將石塊壘起,用幹柴禾燒熱,再在石塊底下放芋頭、地瓜等,取沙土蓋于石塊上,熟後食用。食用芥菜時先將正在生長中的葉擗下來,用鹽揉好,放兩三天後才吃,留在地裏的芥菜根繼續生長。

排灣人不吃狗、蛇、貓肉等,吃魚的方法也很獨特,一般都是在撈到魚後,就地取一塊石板燒熱,把魚放在石板上烤成八成熟,撒上鹽即可食用。排灣人小孩不許吃鰻魚和頭,甚至其他魚的魚頭也不讓吃,認為吃了魚頭不吉利。

高山族過去是依山傍水,巢居穴處,或闢竹編茅,架木為屋。現在住宅類型有木屋、竹屋、茅屋、板岩石屋、草頂地下房屋等,但十分講究造型和實用相結合。大都呈長方形或四方形,有門無窗。

節日、禮儀、祭祀食俗: 高山族性格豪放,熱情好客。喜在節日或喜慶的日子裏舉行宴請和歌舞集會。每逢節日,都要殺豬、宰老牛,置酒擺宴。布農人在年終時,用一種吃“希諾”的植物葉子,包上糯米蒸熟,供本家同宗人享用,以表示慶賀。高山族節日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米製作的糕和糍粑。不僅可作節日期間的點心,還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。高山族各族的祭祀活動很多,諸如:祖靈祭、谷神祭、山神祭、獵神祭、結婚祭、豐收祭等種種,以排灣人的五年祭最為隆重。屆時除擺酒席供品外,還伴以各種文體活動。婚禮及宴請的場面十分豐盛和壯觀,尤其要準備大量的酒,屆時參加者都要豪飲,並有不醉不散的習俗。“豐收祭”這天,族人自帶一缸酒到場,圍著篝火,邊跳舞、邊吃邊飲酒,慶賀一年的勞動收獲,每年舉辦一次。排灣人在歡慶的日子裏常用一種木質的、雕刻精美的連杯,兩人抱肩共飲,以表示親密無間,如有客至,必定要殺雞相待。布農人在宴客時先把雞腿留下來,待客人離去時帶在路上吃,意為吃了雞大腿,走路更有力氣。魯凱人善以壘石為灶烤芋頭,經烘烤的芋頭外脆裏軟,便于攜帶,也常帶給客人路上食用。排灣人婚慶時,將小米磨成粉,加水攪糊,包入魚蝦(蝦露出尾巴),捏成雞蛋大小的團,置于沸水鍋中燒,熟後撈出食用。

高山族還有黥面、文身、鑿齒、涅齒、穿耳、除毛、束腹等身體裝飾習俗、身體裝飾一般出于成年、美觀、聯姻、紀功、尊貴等目的。

高山族的婚姻行一夫一妻製,禁止近親結婚。男女大多自由戀愛結合,如泰雅人以吹口哨表示愛情,有的阿美婦女到男方家贈物表示相思。喪葬形式,泰雅人、布農人、曹人多行屋內葬,埋屍于死者床下。排灣人、達悟人行野外墓葬,阿美人將死者埋葬在屋前後空地,對惡死者,一律就地埋葬。

高山族有許多禁忌:婦女懷孕後,禁忌用刀斧,不能吃猿、山貓、穿山甲和並蒂果實等,忌生雙胞胎;忌見蛇、山貓、鼠、橫死者及其葬地;忌見動物交尾;嚴禁放屁、噴嚏、同族相奸;禁忌吃動物頭尾;禁忌男人接觸女人專用的機織、麻織品、小鋤及豬圈;禁止女性接觸男人專用的武器、獵具、會所等等。

阿美人在做肉菜時,喜把肉切成塊,插上竹簽,煮好後放在一個大盆裏,全家人圍在盆邊,每個人用藤編小籃盛飯,共用一勺舀菜,一手抓飯,一手取肉吃。在插秧季節,他們喜到水田裏捉小青蛙,帶回家中用清水洗凈,煮熟即吃。阿美、泰雅等族人有的也吃捕來的生魚。他們還喜歡將打來的獵殺好去皮,加鹽和煮得半熟的小米一起腌存,供幾個月食用。儲存食品常用腌、曬幹和烤幹等幾種方法,以腌製一、兩年的豬、魚肉為上餚。高山族過去一般不喝開水,亦無飲茶的習慣。

文化藝術

高山族的民間文學包括歌謠、神話、傳說以及故事等,豐富多彩,古拙質樸。歌謠既有反映農耕、漁獵、採集等各種生產活動,又有記載部落征戰、抗擊外侮、捍衛疆土的打仗歌。還有習俗歌,累如貫珠;時政歌,抨擊時弊、鏗鏘有力。歌謠格調清新,音樂優美。高山族的神話內涵豐富,在傳承過程中形成了以人祖溯源、洪水與同胞婚配、征服太陽等為核心的神話體系。反映了山胞的信仰、願望、價值觀念和藝術修養。此外,還有許多以習俗、傑出人物、“小黑人”、動植物等為題材的傳說、故事。高山族是富有藝術天才的民族。歌舞、音樂、雕刻等民族藝術馳名于世。史載高山族無論是勞動、戀愛、婚宴、祭祀等,均有歌舞表演,挽手合圍,頓足踏歌,搖頭閉目,極備媚態。雅美人的甩發舞、賽夏人的矮靈祭舞、阿美人的豐收舞等,都具有很高的藝術水準。高山族歷史上有構屋笄居、琴簫挑逗的婚俗,因而常用口琴、鼻簫等吹奏悅耳的旋律。此外還有鼻笛、鼻哨等管樂器;木鼓、木琴、杵臼等打擊樂器和弓琴等弦樂器,演奏出來的音樂悅耳動聽。

高山族

木雕藝術具有太平洋地區原始藝術的獨特風格,其中台灣人的木雕最為突出。無論住宅、武器與生活器皿均雕飾,刀法粗獷,造型古樸。圖飾以蹲踞狀人像為主題,還有圖騰特征的人頭、蛇、鹿及幾何形紋的組合,追求強烈的色彩對比和誇張的寫實手法,藏魂魄于天然,納靈秀于樸絀。台灣人的木雕飾品為海內外樂于收藏。此外,達悟人的漁船也有別具一格的雕飾,其藝術境界為世人稱贊叫絕。

宗教信仰

高山族還保留有原始宗教的信仰和儀式。他們崇拜精靈,各地信仰的神不一,有天神、創造宇宙之神、自然神、司理神和其他精靈妖怪。祭儀有農事祭(包括開墾祭、播種祭、除草祭、收刈祭、新谷入倉祭等,主要的是粟祭)、狩獵祭、漁祭、祖靈祭等。盛行巫術,其中卜佔方法有鳥卜、夢卜、水佔、竹佔、瓢佔、飯佔等,並有多種形式的巫書。由于漢族移民和荷蘭、西班牙殖民者的影響,高山族宗教信仰復雜。漢族帶去了佛教、西方侵略者帶去了基督教、天主教等。這幾種宗教都在高山族民眾中生根,現在,高山族宗教生活中形成原始宗教信仰、佛教和西方宗教等交錯並立的局面。

社會經濟

高山族人大多數從事農業,少數捕魚、狩獵。有雕刻和編織等手工藝。

17世紀漢族大批移民以前,台灣高山族處在原始社會階段。居住在山地的族群以狩獵為生。居住在平原的族群,從事燒墾農耕兼漁獵、採集,主要種植芋、薯、旱稻、谷子等。他們不知道犁耙鋤斧之工具,生產工具和農耕技術極為原始。

清代,隨著大規模的移民開拓,台灣的高山族普遍引進漢族先進生產技術。居于平原和沿海的高山族生產和生活發生了顯著變化,開始種植稻、麥、黍、稷、芝麻、豆類等,而巢居穴處和深山老林之中的高山族仍以狩獵為主,兼事採集、種植。狩獵稱為“出草”,以捕鹿為主,兼獵野豬、野牛、熊、豹、兔、雉等。狩獵工具主要有弓、箭、矛、刀、火銃等,狩獵方法一般是焚獵、陷獵、射獵等,圍獵的場面十分壯觀。到了近代,狩獵已變為高山族的副業。在阿美人、卑南人習俗中,團體出獵是重大祭祀的宗教儀式前後必須進行的活動。蘭嶼的雅美人和海岸阿美人(1998年更名達悟)及日月潭還從事漁業。通常用魚刺、魚叉、弓矢、漁網、魚筌、魚籠、竹罩、竹筏、漁船等工具捕魚。採用射魚、網撈、垂釣、築堰、毒魚、涸魚、簾魚、誘魚等方法。雅美人在每年3至6月是獵捕飛魚的旺季。他們以父系世系群為單位組建船隊,夜間網撈。卑南人、排灣人、魯凱人等雖近海而居,卻不務漁業,仍以農業兼狩獵為基本生產形態。至1949年以前,高山族布農人和泰雅人的一部分仍保留著濃厚的原始公社殘餘,平埔人、排灣入、泰雅人、魯凱人、達悟人等已超越奴隸製社會進入到封建社會階段。平埔人、排灣人還出現租佃關系和貧富分化。

1949年以來,台灣省在國民黨的控製下,資本主義商品經濟達到了比較發達的階段,台灣經濟被稱為“亞洲四小龍”之一。在發達的商品經濟的影響和推動下,高山族的農耕兼漁獵經濟發生了巨大變化。高山族居住的地區,現代工業、現代農業生長起來,高山族人民,特別是居于沿海和平原的高山族人民生活水準大大提高。但是各地生產力水準和經濟發展程度差距很大。居住在山區的高山族經濟發展依然緩慢,生活水準相對較低。

高山族禁忌

禁忌是帶有宗教意義的禁規。它是人們懾于大自然的威力而採取的避禍遠害的消極手段。高山族有許多關于狩獵、農耕、祭祀及其他方面的禁忌,其目的在于:通過強製性的恪守這些禁規,避免不可覺察的危險,特別是死亡的發生,以維護生產、祭祀的正常活動以及社會倫理道德,不受影響和幹擾。禁忌一旦被觸犯,大家預感到可能蒙受某種禍害而惶惶不安,當即中止正在進行一切活動,採取祈禱、咒語、噴酒、祭獻等祓禳方式,解除可能存在的危險;犯禁的人,輕則受罰,承擔祓禳饗宴的一切費用,重則處死來贖罪。

在高山族多如牛毛的禁忌中,有些是共同的,各部落在任何情況下都要嚴守。具有普遍意義的禁忌,屬于視覺的,如禁忌遇見橫死者及其葬地、遇見動物交尾等;屬于觸覺的,如禁忌接觸神物、接觸死者的器物等;屬于行為的,如禁忌排氣、打噴嚏、同族性交等。特殊禁忌,如:女人不能接觸男人使用的獵具與武器,諸如弓、箭、槍、矛等,不得擅自進入男性會所和祭祀場地;男性不能接觸女人使用的織布機和生麻,在狩獵、捕魚及農忙期間,禁止與女性同房;成人在會所受訓期間,禁止與女性接觸;在捕魚、出獵或祭祀期間,家裏不能斷火;祭祀期間不能吃魚等。其中,祭祀中打噴嚏尤為忌諱,南部高山族認為噴嚏意味著靈魂出殼,有招誘惡靈的危險,是禍事臨頭的征兆。 此外,生育方面的禁忌也很突出。主要有:禁忌生雙胞胎,迷信雙胎是野獸所在,預示著災禍將至,必殺其一以為禳災。布農人禁忌私生子,通常把私生子拋棄荒郊野外。阿美人生產禁忌男人與寡婦窺視,嬰兒禁忌父親懷抱,據說由于嬰兒軀體軟弱,會通過接觸使其父傳染軟弱的病症,以致狩獵、出征時奔跑乏力,一無所獲。這條奇特的禁忌具母系特權社會確保孩子撫養權操在母方手裏的“措施”。

節日活動

高山族的重要節日有:播種祭(泰雅人,三月下旬春播結束之日)、平安祭(布農人,四月初四)、“阿立”祖祭(平埔人,九月十六日)、豐年祭(鄒人、魯凱人、達悟人等,八月十五日)、竹竿祭(排灣人,十月二十五日、)、猴祭與大獵祭(卑南人,十一月)、矮靈祭(賽夏人,十月十一日至十八日)以及達悟人的飛魚祭,等等。高山族的傳統節慶通常與祭祀合一。紛繁復雜,台灣當局倡導因繁就簡,調整合並,以上列舉的是現在流行的主要節慶。在節慶期間,除歌舞聚宴外,還增添了體育比賽、文化展覽、遊藝活動等。

民族特色

過去在高山族各支系中普遍存在著身體毀飾的習俗,如拔毛、鑿齒、穿耳、束腹、紋身等。40年代中期以 後,這些習俗逐漸趨于衰退,但其殘餘影響還在。

拔毛

指的是拔除體毛,有的支系是男性拔除,有的是女性拔除,有的是男女皆拔。男性用竹片夾子拔掉,女性以細麻線絞拔,有的甚至以火炭燎燒,並不覺得痛苦。

鑿齒

是在十二歲至十六歲時,拔掉左右兩個門牙或兩個犬齒。有的直接用小鐵棒抵在牙上用石頭敲掉欲拔之牙。有些無拔牙缺齒習俗的支系,願將牙齒染成黑色,以黑齒為美。

穿耳

尤以排灣人與阿美人的男子最為突出。他們耳垂穿孔較大,一般用鉛盤,貝殼和竹管做耳飾,並將琉璃珠用絲線連在雕有花紋的竹管一端,結扎在腦後的頭發上,來防止擺動掉落。

束腹

是一些支系男子的特殊習俗。束腹帶是用厚竹片彎成的,兩端鑽孔,穿麻繩以勒緊,勒扣在後腰。從十二三歲起直到五六十歲停止,晝夜都緊束在腰腹,以使胸部和腿部肌肉發達健康。

紋身

各支系具體情況不同,有的男紋女不紋,有的女紋男不紋。有的以紋身為美飾,有的以紋身為勇武的象征。受原始宗教的影響,認為紋身可以得到祖先靈魂的保佑,去災免禍。除紋身外,還有紋面的。無論以什麽方式毀飾身體,其共同的目的都是為了美觀、勇武、聯姻、紀功、尊貴。

高山族

基層組織——社:高山族的基層組織是“社”,社是自然村寨,小社由一個氏族組成,大社由數個氏族組成,一般上千人,小社五六百人,實行民主政治,重大問題由社大會決定。社首領包括頭目(領袖)、祭司(或巫師)和長老會。是社 會的最高權力機構。頭目領導耕戰、漁獵,裁決內部糾紛,幫助祭司組織祭祀活動。

多數高山族社以會所(會廨)作為社的活動中心,也是男性年齡組織的教育訓練場所。年齡組織是社內部以年齡為序的一種等級製度。各支系的年齡等級劃分有多少之別,大致可分為幼年、少年、青年、壯年和老年等級別。凡男性,都要歸入相應的年齡等級,擔負一定的社會分工。每隔數年,要舉行一次晉級禮。從少年開始,嚴格按照性別施以基本訓練。男性是狩獵、耕戰方面的技能訓練;女性是紡織、家務及採集方面的訓練。男子一旦成年,要舉行隆重的成丁禮升入青年等級,進入會所食宿,並參加集體勞動和作戰。青年們在成丁禮之後,被承認是部落正式成員,才有權參與社政治生活。

高山族

高山族社對少年男子的教育培養十分重視,成年人教給他們如何製造漁獵工具及武器,帶他們去狩獵,讓他們學習投石、角力、奔跑、擲標槍、射箭和搏殺等,給他們講說社的歷史、傳說及英雄故事。有的社在少年進入會所前,還要間斷性停食,即吃一天,餓兩天,以鍛煉少年們的吃苦精神和忍耐能力,在斷食中仍能保持樂觀情緒和昂揚鬥志者才配受到厚愛與看重。

從50年代起,台灣高山族的社組織逐步走向地方行政管理,而且過去五六十人的大家族日趨縮小。但是作為社會意識形態及文化習俗的許多傳統仍然在社會生活中起著不可忽視的作用。

傳統體育

刺球

又稱竿球是高山族最喜愛的體育運動形式之一,盛行台灣屏東和廣東潮州一帶,五年舉行一次,所以又稱“五年節”,並且非常隆重。這項源于一段古代的民間傳說:大意是說在很久之前,高山族有一位勇敢的青年為守衛人間的火種,突然發現有一隻猛虎想撲滅火種,他巴用長竿刺殺了老虎,從而使人間的火種得以儲存。後來人們為了紀念他的英勇行為,激勵民族的鬥志,便在民間廣泛的開展了這項運動。

高山族

按民間習慣:刺球所用的球是用粽皮所做,其中刺中粽球的操竿者,在今後的五年中事事如意,逢凶化吉。刺中得越多,要受到鄉親們的敬重,還可能得到姑娘們的垂情。刺球活動多按村落舉行,參加者十多人、幾十人不等。

比賽時由專門的拋球手把粽球拋向空中,由持竿者雙手舞動刺竿,以刺中落下的粽球為勝,拋球的數量沒有限製,期望身強體人人都能得到好運。

在結束前一般都由拋球者把一個插滿羽毛的球拋向空中,隻要有人刺中了,就宣告結束。

背簍球

又稱背簍會,是高山族男女青年連情的一種形式。流傳于台東、花蓮一帶,並被稱為“阿美人”。參加者應該是未婚男女青年。

活動時女青年背著背簍在前面跑,男青年在身後緊相隨,一般相距4-5左右,不斷的把象征常青、長壽、吉祥、幸福的檳榔往女青年的背簍裏投,投擲者如姑娘中意,便喜笑顏開,徐步不前;反之女青年則側肩倒出簍中的檳榔,繼續往前跑。現在在台灣高山族的學校裏也舉行這項活動,但已淡化了男女連情戀愛的含意,成為一種純娛樂性的民間體育活動。作為比賽一般分兩隊,每隊有一名專伺背簍,其餘的隊員分別向對方背簍的隊員簍內投擲,背簍者則盡量避開投擲者投來的檳榔,最後以投中多者為勝。

蕩秋千

是高山族另一項青年男女踴躍參加的娛樂活動,蕩秋千時,姑娘坐在秋千的藤墊上,系上長索,請小伙子牽引操縱,兩廂配合。    

族群組成

布農人

(布農是高山語“人”的意思)是高山族的族群之一。人口3萬多,居住于60個村落。原始居住地在玉山以北、中央山脈以西的高峻山地,後向台東、高雄方向遷徙。現主要居住在南投縣的仁愛、信義鄉、高雄縣三民、桃源、茂林鄉、台東縣的海端、延平鄉、關山鎮、花蓮縣的萬榮、卓溪鄉、玉裏鎮等。總族群下分3個小群:北布農人分布于中央山脈西麓;中布農人分布于高雄縣境內;南布農人散居于台東花蓮一帶。織布、編籃、製革、製陶技術比較發達。社會生活是父系氏族製,婚後妻從夫、子從父,女子在家中有一定地位。

高山族

魯凱人

是高山族的族群之一。人口6300多,居住于20個村落,分布在阿裏山、新高山以南,大武山以北的山地,包括高屏溪上遊的濁水溪、隘寮溪和中央山脈的東側大南溪流域,屬屏東縣三地、霧台,高雄縣茂林,台東縣卑南等鄉,其中以霧台鄉最為集中。魯凱人生活習慣與排灣人相同,他們住石板房,以陶壺、料珠、雕刻、紋身聞名。社會生活方面已有階級出現。每代成員中隻允許一對配偶存在,權力由長男繼承,死後採用側身葬、直肢葬。語言、文化受布農人影響較大。

排灣人是高山族的族群之一。人口約5.5萬多,居住于160個村落。原多生活于山麓一帶,後移住山地。其分布區域,北起大武山,南達恆春,西起隘寮、坊寮一線,東至大麻裏以南的三角地區,分別散居于屏東縣的三地、瑪家、泰武、來義、春日、獅子、牡丹和台東縣的金峰、達仁、大麻裏、大武等鄉。排灣人分為排灣和塔羅塔羅兩個亞族,前者居于該族分布區的中央部分,有濃厚的民族特徵,以中央山脈為界,又分為東本兩個小族;後者居于東海岸一帶,也分為東海岸和巴裏拉利奧兩個小族。該族群有平民、貴族等階級之分。子女中居長者繼承權力。手工藝較發達。

高山族

卑南人

是高山族的族群之一。人口約7000多,分居于8個村落。傳說該族發源于台東附近的巴納圖,曾為台東平原主人。主要分布于卑南溪以南、知本溪以北之海岸地區,居住地是台東縣的卑南、金峰、達仁等鄉。過去曾與魯凱、排灣列為一族,1954年確認為一個獨立的族群。族權是由長女繼承,家庭生活偏重于母方。

邵族人

邵族人是高山族的族群之一,居住于南投縣境內的日月潭一帶。有人認為它是曹人的一部分,有人又把它劃為布農人的成員,還有人把它劃為平埔人的一系,但其語言、風俗、習慣獨具特點,因而把它看成獨立的族群。

泰雅人

是高山族的族群之一。人口6.4萬多,佔高山族全部人口的23.5%,是高山族中第二個大族群。居住于

120個村落。原先居住在台灣西部平原,後因環境壓力,逐步移居山區,主要分布于台灣北半部,如台北縣的烏來鄉,桃園縣的復興鄉,新竹縣的尖石鄉、五鋒鄉、苗傈縣的泰安鄉,台中縣的和平鄉、南投縣的仁愛鄉、信義鄉、花蓮縣的秀林鄉,宜蘭縣大同鄉、南澳鄉等。該族群下分泰雅和賽德克兩個亞族群。泰雅亞族又分西住堡群、大(山+科)(山+坎)群、大湖群、西開利克群;賽德克亞族也分東、西兩個群落。該族群有黥面、紋身的風俗。男善狩獵、女善紡織,行從夫居。

高山族

達悟人

是高山族的族群之一。人口2500人,居住在6個村落。分布于台東縣蘭嶼島濱海地帶,是高山族中唯一的漁獵民族。語言幾乎與菲律賓北部的巴丹居民一致。農業以種植水芋為主,工藝以製陶、造船、製銀較為著名。社會生活以核心家庭為主。該族群愛好和平,沒有獵頭等習慣。

鄒人

是高山族的族群之一。人口3000多人,居住于12個村落。原分布于桃園大溪至大安溪一帶,定居在新竹縣五峰鄉、苗傈縣南庄、獅潭鄉等地。該族群下分

高山族

北賽夏和南賽夏兩個小族群,族群內部,行從父居、妻隨夫行,常數代同居,同代中不一對配偶為限。每兩年舉行一次人矮人祭。

阿美人

(阿美是“北方”的意思,是阿美南部的人對北部人的稱呼)是高山族的族群之一。在高山族中人口最多,約有12萬人。原分布于台灣東部縱谷平原南北兩端的秀姑巒溪口和恆春附近,後來移居東部縱谷及海岸線一帶的花蓮縣東部和台東縣的東北部,包括台東縣11個鄉鎮和花蓮縣12個鄉鎮。依據語言、習俗和地域差異,大體分為北、中、南部阿美和海岸阿美四部分。

賽夏人

是高山族的族群之一。在高山族中人口最少,約有1075人。他們的祖先是從大霸尖山下移到大湖、苗傈一帶平地,然後又逐漸遷徙到泰雅人居地西南邊的阿裏山和五峰山一帶山區,分屬于新竹縣的五峰鄉等地。

“高山族”這個名稱是1945年抗日戰爭勝利後,中國對台灣省民族的總稱。

相關詞條

相關搜尋