約翰·加爾文 -法國宗教改革家、神學家

約翰·加爾文

法國宗教改革家、神學家
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約翰·加爾文(法語:Jean Chauvin,德語:Johannes Calvin,英語:John Calvin,1509年7月10日-1564年5月27日) 又譯喀爾文、克爾文、卡爾文,是法國著名的宗教改革家、神學家、法國宗教改革家,基督教新教的重要派別加爾文教派(在法國稱胡格諾派)創始人。

  • 中文名
    約翰·加爾文
  • 外文名
    John Calvin
  • 國籍
    法國
  • 出生地
    瓦茲省
  • 出生日期
    1509年7月10日
  • 逝世日期
    1564年5月27日
  • 職業
    宗教改革家、神學家
  • 畢業院校
    巴黎大學

人物簡介

約翰·加爾文(John Calvin, 1509-1564年),是一位法國神學家和新教改革的領導者。加爾文被列為最有影響力的非路德派新教思想家。他的神學理論和對教會實踐的觀點成為宗教改革運動的基礎,被稱作“加爾文主義”。他的思想帶領著著法國荷蘭蘇格蘭的新教,在美國部分地區、英格蘭德國和中歐有著非常大的影響。

約翰·加爾文約翰·加爾文

加爾文的教義闡述于他的主要著作,《基督教要義》中,該書1536年首次出版,在後來的版本中做了大量修訂和補充。

加爾文生于法國北部的努瓦。他原名讓·加爾文或考爾文。最初他接受天主教神職培訓,後來學習法律。1533年,加爾文加入宗教改革運動。他因為參加宗教改革運動,而不得不逃離巴黎。

1536年,加爾文受法國宗教改革領導人魁拉莫·法雷的邀請來到瑞士的日內瓦,並在那座城市為爭取建立絕對的新教權威而一起努力。然而在1538年,有些人反抗加爾文,迫使加爾文逃離日內瓦。1541年加爾文被召回,他把日內瓦作為服侍和改革的中心。全體公民必須信奉新教。加爾文允許公民選舉自己的行政官員,但是他對于公民的自由保留一定的監督,許多人因此譴責他為獨裁。他負責處死許多反對者,包括一神論神學家邁克爾·塞爾維特。

生平經歷

加爾文出生于法國巴黎北部不遠的瓦茲省,父親是一名律師。1523年,加爾文進入巴黎大學學習法律,獲得文科碩士,然後又赴奧爾良進修獲法學博士學位。1532年改信更正教,1534年赴瑞士巴塞爾,1536年定居日內瓦並發表《基督教要義》(Institute of Christian Religion)。

加爾文雕像加爾文雕像

1538年由于嚴格地改革宗教,和市政當局沖突,被迫出走斯特拉斯堡。1540年日內瓦宗教改革派重掌政權,1541年加爾文應邀重返日內瓦。建立日內瓦歸正宗教會(Reformed Church),日內瓦市和地方教區兩級牧師團體組成教會的領導機構。加爾文從1542年至逝世前一直是市級牧師團的主席。從1541年到1555年進行一系列的神學爭論。

當時的日內瓦的宗教改革並非在加爾文加入才開始,在加爾文之前是由法惹勒等人發起的,並在1536年市民大會投票決定建立基督教城市。當加爾文進入此城市時,因他對于教會的權柄及服事者的威權上的觀念,而採取的行動使他對非本派的教徒進行管製。塞爾韋特最新的著作就像一記耳光打在《基督教要義》的作者加爾文的臉上,加爾文遂寄了一份自己的書稿給對方作為答復。而塞爾韋特的報復很快,他用攻擊性的言論給全文做了註解。

加爾文在給塞爾韋特的信中寫道:“我既不仇恨,也不鄙視你;我也不願對你施以迫害;但對于你這聽來幾近侮辱又如此大膽的教義,我會堅硬得如同鋼鐵一般。”其後他們通信中的討論變得愈加激烈,最終加爾文不再回復。之後,塞爾韋特還給加爾文寄了一些特別具有攻擊性的信件。因此,加爾文對塞爾韋特漸深的厭惡,源于其異端的觀點以及塞氏那種糅合了優越感以及人身攻擊的語氣。

他向法國羅馬公教宗教裁判所通信,最後在日內瓦逮捕和審判當時被羅馬公教與更正教同判為異端的逃亡神學家兼科學家塞爾維特,使其被定罪,而後火刑。此過程為日內瓦議會所裁決,而加爾文本人並不支持採用火刑,主張以更人道的方式處決塞爾維特。然而此事件仍在日後使神學家卡斯特利奧對加爾文產生激烈批判。

加爾文向其他國家傳播新教教義,他的觀念深深影響荷蘭、蘇格蘭和英格蘭。他還從事政治活動,邀請一些法國王室成員和貴族加入法國的加爾文派與胡格諾派。之後法國發生宗教戰爭,他延攬大批歐洲新教難民到日內瓦,使日內瓦成為歸正宗的國際中心,號稱“新教的羅馬”。加爾文對新教的發展有相當重要的貢獻,在理論與實踐上奠定了歸正宗的基礎。他的神學名著是《基督教要義》。

1564年5月27日,加爾文死于日內瓦。

人物思想

聖靈論

《基督教要義》中沒有為“聖靈論”單獨寫一個章節,必須從整本書的論述歸納他的觀點。加爾文認為,上帝的靈與上帝的工作同時進行,而促成人的“相信”,當聖靈在人心中運行光照人心,使人在讀了上帝的話而產生信心。所以人非用理性接受信仰,亦非用理性確認聖經的權威,而是聖靈那奧秘的力量所做的工作。

救贖預定論

雖然救贖預定論(Predestination)是他倡導的神學遺產,但主要架構非他獨創或原創。就救贖預定論可分“救贖”及“預定”兩點來說。對于預定,加爾文認為,得不得救在乎神的揀選,人的選擇在這件事上是毫無主權的。意即:神預定某些人得永生,某些人會滅亡。故神將救恩賜與會得永生的人,至于滅亡的人則任其滅亡。神的恩慈是為了要見證祂的救贖,跟功德無關,也跟個人無關。[5]至于人們疑惑為什麽有人不被揀選,他引用了申命記9:29:“隱密的事,是屬于耶和華我們的上帝,惟有顯明的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上一切的話。”他說人不會也不能質問神為什麽施恩予人,那就不能問為何神會棄絕某些人。屬神的心意人是無法明白,但對于拒絕救恩,人類依然需負責任。

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至于救贖他發展了馬丁·路德所提出的因信稱義之論述。這個論點起初由奧古斯丁所提出,直到馬丁·路德時發展出“法庭式的稱義”。兩人不同在奧古斯丁認為“義”是內在的,當神賜給人恩典時,“義”便成為人的一部分。對馬丁·路德及加爾文而言,這“義”是屬外在的,是“算作”、“當作”、“歸給”,人依然是罪人,隻是在人們因著信神就算我們“為義”。而加爾文更提出“雙重恩典”說,在神的眼中算為義是恩典之一。第二個恩典則是:當人接受耶穌與基督聯合之時,信徒便可進入更新的過程,使其內在生命更像基督。

教會論

加爾文的教會論涵蓋非常廣,包括了基督徒的自由、教會的權柄、真教會的基本特質等,其中他所認為真教會的特質應該包括了:“傳揚神的道”及“遵行聖禮”。所以傳福音、聆聽上帝的話及遵行聖禮都是十分重要的。聖禮的定義加爾文對聖禮的定義是:“神賜恩給我們的證據,是一種外在的印志,和我們對祂的敬虔之互相印證,加以確認。”

其中必要聖禮特別是指“洗禮”與“聖餐”。“洗禮”:加爾文認為洗禮是基督徒的第一個聖禮,其意涵是加入教會的表記,好叫人們被接入基督,列為神的兒女。加爾文非常反對私人洗禮。因為他認為洗禮與聖餐是教會的公共聖職,私人不可擅自施洗。且受洗者必須要先充分明白真理,才可施洗。

加爾文強調通過聖餐,使得信徒得以與基督連結。他並不重視餅跟杯,他主張“在聖靈裏耶穌基督身體真實的臨在”。也就是說,人在聖靈裏改變而體驗到耶穌基督的臨在,體驗到耶穌基督的身體與血。但是在領受聖餐時,必須傳揚神的道。所以對于當時羅馬公教保留餅和杯,給生病無法前來的信徒或是王公貴族舉行私人彌撒,這些作法加爾文並不贊成。因為他認為不在崇拜及充分宣揚上帝的話之場合領受聖餐,是沒有意義的。

聖禮觀

加爾文同意聖奧古斯丁對聖禮(Sacrament)的看法,認為那是代表不可見之恩典的一個可見的記號。在《基督教要義》第四卷中,加爾文解說聖禮為“外部的標記,基督藉以說明並保證祂對我們的善意,為了支持我們信心的軟弱,同時試驗我們對祂的虔誠。”聖禮是以印記來保證其中所有的內容,是信仰的公開認定。他相信隻有聖餐(Eucharist)和洗禮(Baptism)具有聖經的權柄。關于聖餐,他不贊成變質說,也不認為隻有以某種形式舉行的聖餐禮才有效;同時,他也不贊成某些人的看法,以為餅與酒隻是一種象征,用來代表祂的身體,目的是刺激人的記憶、敬虔或信心。加爾文認為聖禮賜下的,就是它們所代表的;

主不僅要求我們看,而且要吃與飲,這樣的行動就表明了在祂與我們之間,有一種生命的聯系。這個聯系在道被宣講出來以及人以信心來回應時,就已經創造出來;當人以信心來領受聖餐禮,生命的聯系就得以加強而更加密切。加爾文反對路德對聖餐功效的解釋,他認為基督的身體一直是在天上,我們是被聖靈的大能提升到天上,來領受祂的身體。他強調,領聖禮的人若不是以信心來領受,聖禮就與他們無益。關于洗禮,加爾文認為“洗禮是準許我們進入教會的起碼標記,為了與基督聯合,我們可以被列在神的子民之中...是一種工具,借此神保證我們所有的罪都被塗抹,永遠在祂面前消失。”借著洗禮,表明我們的罪被洗凈,也是重生的標記。加爾文認為洗禮的方式並不重要,重點在于潔凈。

建造日內瓦教會

日內瓦議會同意加爾文的主張,訂定“規範基督教信仰”的法規,通過小議會、兩百人議會、大議會,于十一月二十日教會法規(Ordonnances ecclesiastiques)成立。教會法規是為整體的教會生活,以服事功能為規劃,教會生活,必須受牧師、教師、長老與執事,四種職分各有嚴謹不同的職責,都是在日內瓦教會的組織裏。雖然有嚴格的紀律,但是紀律不過是信仰的建設一部份,並不單獨存在,是為了傳福音和施行聖禮,要具影響力。

宗教迫害

加爾文和迫害 巫婆 加爾文與馬丁·路德一樣深信人可以與魔鬼達成協定、可以崇拜魔鬼和可以進行邪惡的魔術。因此他贊成法庭懲罰巫師和巫婆。 舊約中的“行邪術的女人,不可容她存活。”(《出埃及記》22,18)對路德來說是有效的。1526年5月6日路德在一次針對巫婆的布道[來源請求]中就引用這句話。 在這次布道中他敘述了他對巫術的深刻憎惡,對被懷疑的婦女的無情判決表示歡迎: 處死女巫是一個正義的法律,因為她們會造成許多破壞,至今為止人們忽視了這些破壞。她們可以從其他人家裏偷牛奶、奶油和所有的東西……她們可以將兒童變成別的東西……她們也可以在人的膝蓋中造成神秘的病,使得人身摧殘……她們造成身心摧殘,她們釀造魔劑和召喚魔鬼,散布仇恨、炙愛、壞天氣和對房屋和田地的破壞,從一裏以外或更遠她們就可以射她們的魔箭,而別人察覺不到她們……, 女巫必須被處死,因為她們是小偷、奸婦、強盜、殺人犯……她們破壞巨大。因此她們必須被處死,不隻因為她們造成破壞,而因為她們與魔鬼接觸。 馬丁·路德明確地贊成對黑魔術處死刑,而且他在這一點上特別敵對婦女。在上述布道中他五次說“她們必須被殺”。不過他本人並未特別熱衷于抓巫婆。 許多信義宗的神學家、布道士和法學家後來引用路德的言論。直到今天在信義宗的教義問答手冊中還有關于巫術和魔術的章節。

主要著作

《基督教要義》

《基督徒生活手冊》

《羅馬人書注解》

《更寬廣的生命——加爾文著作文選》

《以弗所書注解》

《加爾文的靈修與禱告》梁l

《加爾文的經濟神學思想─職業無分聖俗》

《加爾文全集》

《加爾文作品網上閱讀》

《加爾文的各卷聖經注解》

人物評價

首先,加爾文是位神學家,是公認的基督教宗教改革教義的系統神學領袖。與教會先驅們像奧古斯丁、教會學者托馬斯·阿奎那相比,那更具有系統性,更為有條不紊,加爾文主義神學建立在保羅書信中對罪與恩典的深刻透徹的分析之上,他具有一種極為罕見的能力,能夠作清晰、有力、具有說服力的論證、說明。他建立起一整套教義,後人以他的名字來命名。

加爾文的第二個位置是立法者與紀律執行者。他是教會新秩序的奠基人,此新秩序使新教教會協調起來、團結起來。一方面具有與羅馬天主教的強大組織結構相抗衡的能力,另一方面又防止了宗派林立、互不信任的破壞性趨勢。由加爾文的紀律所產生出來的此種精神從法國傳到荷蘭,從荷蘭延伸到蘇格蘭,並且以其一貫的新教自由的力量,在這些土地上延續。

此種精神武裝起了英國議會來對抗查理一世,激發起了克倫威爾將軍的輝煌勝利,更成為推動五月花號上清教徒移民先輩們的動力,將文明的種子第一次播種在西方那片新大陸上。

加爾文的影響不僅僅限于宗教信仰上和道德規範上,它同樣影響到法國的文學、知識界。他在法國的語言、文字上佔有極其重要的地位,正如路德在德文上一樣。

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