神道教

神道教

神道教簡稱神道,原本是日本的傳統民族宗教,最初以自然崇拜為主,源于薩滿教,屬于泛靈多神信仰(精靈崇拜),視自然界各種動植物為神隻。神道教起初沒有正式的名稱,一直到公元5至8世紀,佛教經朝鮮傳入日本,漸漸被日本人接受,為了與"佛法"一詞分庭抗禮,創造了"神道"一詞來區分日本固有的神道與外國傳入的佛法。

  • 中文名稱
    神道教
  • 外文名稱
    神道(しんとう)
  • 歸屬
    宗教
  • 發源地
    日本

​歷史

「神道」一詞最早出現在「日本書記」,書中記載「天皇信佛法,尊神道神道教」。「神道」二字雖然在中國漢字中也有,但實際上中國與日本對此詞的概念不同,我們若按字面來解釋神道教,必會被其名稱所誤導。日本人稱一切神明為Kami,漢字傳入日本後,「神」字被用來表示Kami。日本人稱皇室﹑氏族的祖先與已逝的偉人英雄之靈魂為Kami,亦將認為值得敬拜的山岳﹑樹木﹑狐狸等動植物與大自然的靈稱為Kami。

「古事傳記」一書對Kami作了以下的注解:「凡稱迦微者(Kami),從古典中所見的諸神為始,鳥獸草木山海等等,凡不平凡者均稱為迦微。不僅單稱優秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶惡者﹑奇怪者﹑極可怕者亦都稱為神。」也就是說:神道教所祭拜的「神」不僅是中國人所謂的神祇,亦包括一些令人駭聞的凶神惡煞。(換句話說,在這個教派中沒有善神和惡神的區別。人隻要做了特別詭異,並且其它人幹不出來的事,就可以成。)

神道教從日本原始宗教發展而來,最初以自然精靈崇拜和祖先崇拜為主要內容神道教。5~6世紀之際,吸收了中國儒家的倫理道德和佛教、道教的某些教義或思想,逐漸形成比較完整的宗教體系大體分為神社神道教派神道和民俗神道三大系統。信仰多神,號稱有80萬神、800萬神或1500萬神,特別崇拜作為太陽神的皇祖神──天照大神。稱日本民族是“天孫民族”,天皇是天照大神的後裔並且是其在人間的代表,皇統就是神統。祭祀的地方稱神社神宮,神職人員稱為祠官、祠掌等。明治維新(1868)以前,佛教盛行,神道教處于依附地位,二者結合形成兩部神道、天台神道等神道學說。

德川幕府時期(1603~1867),一部分神道學者把崇拜天照大神的神道教義與朱熹理學相結合,強調尊皇忠君,主張神道教獨立;從而出現吉川惟足的吉川神道、山崎齋的垂加神道等學派。德川後期,由荷田春滿倡導,中經賀茂真淵本居宣長,至平田篤胤,逐漸形成復古神道;依據《古事記》、《日本書紀》等日本古代典籍闡述神道教義,反對儒、佛,並利用部分儒佛學說和某些西方神學思想來解釋神道教義,鼓吹以日本為中心,建立以神道教為統治思想的世界秩序。同時,在民間以傳統的神道信仰為基礎,吸收復古神道等神學理論,陸續形成若幹神道信仰團體,後稱為教派神道。明治維新後,為了鞏固皇權,實行神佛分離,以神社神道作為國家神道。第二次世界大戰後,據日本新的宗教法令規定其為民間宗教。

佛教初傳入日本時,神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族,例如蘇我氏,支持佛教。日本本土的氏族,物部氏中臣氏擁護神道教,反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識,天皇因此支持佛教。一時神道教失勢,然至8世紀末,佛教僧的權力亢進,天皇欲製佛教的勢力,因而神道教再度得勢,兩種宗教逐漸互相混合。至明治時期,百姓等信仰兩宗教。于是佛教寺院和神道教的神社,兩者渾然。例外的是伊勢神宮,供奉天皇的祖先,屬于古神社。至江戶時代末期,國粹的神道理論家宣稱,兩者不能相混。明治初年,興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由,但崇拜神道教成為日本國民的義務,成為統治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。

派別

神道教大致有三種流派:神社神道,教派神道和民俗神道,教派神道神道教分有13個教派,每派有自己的創始人;民俗神道無嚴密組織,是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後,政府扶持神社神道,宣布政教合一,將神社神道定為國教,即國家神道,由政府出資資助。古來神道教的祭祀神職人員、神主(神道教的祭司)以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的製度,廢止世襲職。設定內務省中一部局來管轄全國神社,而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者,由政府統籌到大社中。1945年日本于第二次世界大戰投降後,在盟軍要求下,日本政府宣布政教分離,裕仁天皇發布詔書,宣布自己是人不是神,廢除國家神道,政府不得資助神社,但神社神道已經成為日本神道教信仰的主流。

文化

日本人一般在出生30至100天內,都會被父母帶領參拜神社,在3、5、7歲神道教的11月15日所謂三五七節要參拜神社,升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求簽,祈求交通安全等到佛寺,葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做“鳥居”的日本牌坊,正殿門楣上掛一鈴鐺,懸一粗繩,參拜者先要拉動粗繩,再大聲鼓掌以驚動神靈,然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪,但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈,每年聯考時,都有大批學生到神社祈禱。神社不設立靈牌。具有重要任務的神社,一般稱為神宮。比較重要的神道教神社有:伊勢神宮明治神宮日光東照宮出雲大社嚴島神社靖國神社

神道教(Shinto)簡稱神教,是日本的傳統民族宗教,最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等為主,屬于泛靈多神信仰(精靈崇拜),視自然界各種動植物為神祇,也賦予各代日本天皇神性。公元五至八世紀吸收中國儒家與佛教學說後,漸漸形成較為完整的體系。明治維新(公元1868年)前因佛教盛行,神道教隻處于依附地位。

明治維新後日本政府為了鞏固王權,將神道教繼續尊為國教,是為國家神道,成為明治政府教導百姓忠貞愛國﹑誓死效忠天皇的工具,二次大戰日本神風特攻隊的「英勇表現」就是最佳證明。

二次大戰日本戰敗後,一九四六年元旦,裕仁天皇發表宣言否認自己的神格地位,盟軍總司令也要求日本廢除國家神道,神道教遂成為民間宗教,雖然如此,神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教,佔人口的80%。

神社與神宮

到日本旅遊的人一定會參觀神社,並對這大大小小的神社留下深刻的印神道教印象。神社與神宮是神道教徒祭祀之處,至于何時起源已無法考據。最初的神社形式是在樹木茂盛之地建一小屋,中央種一常綠樹,信徒們相信神靈居在其中,遂開始敬拜,稱為「神籬」,以後就漸漸發展成今日的各種神社了。依所祭拜的亡靈種類,神社被區分成六大類:(1)祭祀古代諸神祇的神社。(2)祭祀歷代諸天皇亡靈的神社,又稱神宮,如祭拜明治天皇的明治神宮。(3)祭祀有功勛皇親的神社。(4)祭祀國家功臣的神社。(5)祭祀諸氏族祖先的神社。(6)祭祀國郡鄉土功勞者的神社,如祭拜明治維新一百多年來陣亡將士之靈的靖國神社。總計日本現有神社已超過八萬座,其中每年參拜人數最多的有:鐮倉八幡宮(六百萬人);伊勢皇天大宮(四百八十二萬人);東京明治神宮(六百二十五萬人)與靖國神社(三百萬人)。

神社通常有一個具傳統風格的入口,稱為鳥居,從鳥居沿正道而行,可到達凈盆處,參拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神體(Shintai,又稱御靈代),不過隻是一些象征物,如神鏡木偶叢雲劍等。

教義與經典

神道教徒不像基督徒有每周的固定禮拜,信徒可在每月一日和十五日或是祭神道教日至神社參拜,也可按照個人需要隨時到神社膜拜,虔誠的神道教徒則每日早晨前往神社敬拜。新生兒出生後30~100天內需參拜保護神,3﹑5﹑7歲的兒童則于11月15日七五三節參拜神社,感謝神祇保佑之恩,並祈祝兒童能健康成長。日本人多同時信奉神﹑佛兩教,婚禮多從神道教習俗,而喪殯則多從佛教葬儀。傳統日宅兼有神道神龕與佛教祀位,神道神龕多是供奉保護神與天照大神,佛教祀位則是敬拜祖先亡靈。

神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神嘗祭(3)新嘗祭(4)月次祭。新年祭又稱春祭,每年二月四日舉行,以祈求風調雨順﹑五谷豐收為主;神嘗祭與新嘗祭于每年新谷成熟時舉行,每年十一月二十三日由天皇親自向神明供獻新谷;月次祭則于每年的六月與十二月的十一日舉行。

祭祀主要內容有三部份:行禊祓﹑奏神樂﹑向神祈禱。禊祓乃指在某一時期內要潔凈身心與各種飲食器皿,是為齋戒;神樂又稱神遊,是一種祭神的宗教音樂;祈禱則和一般宗教祈禱相似,祈求國泰民安與個人蒙福。神道教特別註重戰爭勝利的祈求,因此每逢戰事,便有大批的神道教徒為了戰勝至神社膜拜祈求。

嚴格說來,神道教並沒有經典可尋,若要列出具代表性的經典,「古事記」與「日本書記」兩部古書可勉強稱為神道教經典。

「古事記」計有上﹑中﹑下三卷,全書收納開天闢地以來至公元628年推古天皇的各種神話﹑傳說﹑歌謠與歷史,是以天皇為中心的一貫思想,于公元712年由太安萬侶奉元明天皇之命撰成。十八世紀時本居宣長著「古事記傳」為「古事記」作主解,成為研究日該國學與古代宗教﹑歷史的重要書籍。

「日本書記」總計三十卷,是日本最古老的官撰正史,以漢文寫成,記載神話時代至持統天皇(公元697年)的事跡,公元720年由舍人親王與太安萬侶等人完成。根據1981年在日本的宗教調查﹐當時日本的宗教人口為二億多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有兩﹑三種不同的信仰﹐此為日本宗教的特征﹐因為江戶時代的檀家製度﹐強製性地使佛教成為家庭的宗教﹐明治時代國家神道的氏子製度﹐使神道教進入家庭﹐因而佛教及神道教便成為一般日本家庭的宗教信仰。

縱觀一般日本人的一生﹐在他們的生活中﹐亦參與許多的神道教及佛教的慶典活動﹐混合著神道教及佛教的色彩﹐從男孩出生後第32天﹐女孩第33天﹐就會被帶往神社參拜出生地的守護神﹐男童在三歲和五歲﹐女童在三歲和七歲時﹐也會被帶往神社參拜﹑祝賀及祈願孩童的成長。每年新年時大多會到神社參拜。成年後近90%的婚禮是採用神道教儀式的﹐但許多年輕人則喜好基督教的結婚儀式(在旅館有專供婚禮用的禮堂或教堂)。到最後一生的盡頭則是佛教喪禮。但如果你問他們什麽是神道教及佛教時﹐大多數的人卻答不出來。

神道教的神觀和基督教的神觀完全不同。神道教是多神教﹐日本人認為有八百萬神(虛指,表示很多),自然界的山川﹑森林﹑太陽﹑火﹑雷﹑動物(如狐﹑蛇)﹑祖先的靈等都成為他們祭祀崇拜的對象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太陽神(如天照大神)等等。

到神社參拜者﹐通常會先到神社的小水池處洗手﹐表示潔凈後再去參拜。而傳統的神道教結婚禮在進入神殿前有手水儀式﹐是用水洗手和口以表示潔凈的儀式。

在神道教中把大地也當做神﹐因次在地上蓋房子時有「地鎮祭」儀式﹕神道教的神宮以祝詞來慰撫地神使其不發怒。即使科學先端的原子爐起工式時也舉行了地鎮祭儀式﹐這背後反映出他們的懼怕及對安全的期望。

江戶時代中期開始﹐訂定每年十一月十五日為祝賀男孩三歲及五歲﹐女孩三歲及七歲的成長節日簡稱七五三節(起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易)。這些孩童們被帶往神社參拜﹐一方面感謝﹐另一方面祈願孩童能繼續平安的長大。

神社神道

神道教的主體。因以神社為主要祭祀場所和宗教活動中心而得名。又因重視對天地神祇和祖先神的祭祀,亦稱祭祀神道。崇信皇祖神天照大神,主張神皇一體、祭政一致。明治維新以後居于國教地位,被稱為國家神道。在行政和教育上與國家密切結合,進行敬神愛國、崇祖忠皇教育。全國有大小神社8萬多個,其中重要的有祭祀天照大神的伊勢神宮;祭祀明治天皇的明治神宮;供奉明治維新以後100多年來在侵略戰爭中死亡的官兵名冊,其中包括被遠東軍事法庭處以絞刑的東條英機等甲級戰犯的靖國神社等。

主要神祇

神道教

①造化三神。《古事記》中記載天地形成後最早出現的天御中主神、神道教

高皇產靈神、神皇產靈神,此三神創造萬物,並謂天御中主神,是天地初分時天上最高的元始神,與皇祖神天照大神受到特別尊崇。

②伊奘諾尊(亦作伊邪那歧命)。日本神道教所說神世(神代)七代中最後一對配偶神中之男神,與女神伊奘冊尊(亦作伊邪那美命)一起稱為日該國土的生成神。謂此二神受天神之命造成大八洲(日該國土)、山川草木以及主宰萬物的各種神靈,其中包括天照大神、月讀命、素盞鳴尊等神。

③國常立尊。天地開闢後最初出現的神,即神世七代的第一代神。《日本書紀》第1卷載稱:“天地開闢生成之初,于時天地之中生一物,狀如葦芽,便化為神,號國常立尊。”

④大國主命。也作大國主神、國造大神,又名葦原醜男、八千戈神、大已貴命。為國土經營神。據《古事記》載,大國主神奉天神之命,與出雲國的少彥名命共同經營國土,開墾田畝,興修水利,開拓山林,發展畜牧,除災醫病。後把國土讓給天孫瓊瓊杵命,而專司“幽界”之事。

⑤天照大神。亦稱天照大御神、天照大日孁貴、大日孁貴,伊勢神宮稱之為天照坐皇大御神;是太陽女神,日本天皇尊奉為祖先神。《日本書紀》稱伊奘諾尊和伊奘冊尊生出大八洲及山川草木後,“共議曰:吾已生大八洲國及山川草木,何不生天下之主歟?于是共生日神,號大日孁貴”。後派天孫瓊瓊杵尊下治“葦原中國”(日本),于是,天照大神後裔世世代代作為天皇統治日本。

⑥瓊瓊杵命。亦作天津彥彥火瓊瓊杵尊,神道教謂其為天照大神之孫(天孫或皇孫),奉天照大神之命降世統治日本。《日本書紀》載,天照大神與高皇產靈神議,派瓊瓊杵命君臨葦原中國。

學說和學派

9世紀初至明治維新以前,日本佛教極為盛行,神道教由于沒有嚴密的教義體系和完備的組織,一時成為佛教的附庸。佛教把在地垂跡說套用到對神道教所奉之神的解釋方面,謂佛或菩薩是本或在地,而日本神道教的諸神是佛或菩薩為應機說法而顯現的化身(或分身),稱為垂跡;有時也把日本諸神作為佛教的護法神。在這種理論指導下,先後形成兩部神道和天台神道等。

①兩部神道。亦稱兩部調合(原文作習合)神道或真言神道。兩部指佛教真言宗所說的金剛界、胎藏界,調合指佛教、神道教融合一體,如日本《羅山文集》卷六十九:“所謂兩部習合神道,乃最澄、空海等之沙門,以佛法合于佛道,以胎藏、金剛兩界合于陰陽,遂以為神佛本跡一體。”這種神道學說是以在地垂跡理論為指導,用真言宗“金胎(金剛界和胎藏界)不二”思想為基礎建立起來的,認為世界萬有的基本要素是金剛界(智、心、識)和胎藏界(理、色、地、水、火、風、空),而大日如來是統一金、胎兩部的本體,一切皆為大日如來的化身。伊勢神宮內宮所祀天照大神為胎藏界的大日如來;外宮所祀豐受大神為金剛界的大日如來。從鐮倉到室町時期(約13~15世紀),教理逐漸系統化。主要文獻有《麗氣記》、《中臣祓兩部鈔》等。

②天台神道。亦稱日吉神道(因所奉山王在日吉神社)、山王一實神道。以天台宗空、假、中三諦圓融教義為基礎而建立。認為釋迦牟尼是一切神、一切存在的本體,也是日本天台宗大本山比睿山保護神山王的本體;山家(天台宗)的山字的豎三畫即空、假、中三諦,橫一畫即一字,這是三諦即一之意;同樣,山王的王字的橫三畫為三諦,豎一畫為一,也是三諦即一。日本天台宗用這種學說來論證神佛同體之義。主要文獻有《山家要略記》、《三寶住持集》等。

日本進入鐮倉幕府時期(1192~1333)以後,確立了以封建領主經濟為基礎的武士統治體製。宗教界舊有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日見衰微,而新成立的凈土宗、真宗、日蓮宗以及新從中國傳入的臨濟宗、曹洞宗正在迅速傳播,在神道界也出現了反對佛教的神道學派,其中影響大的有:

①伊勢神道。14世紀由伊勢神宮外宮祠官度會行忠、度會常昌等創立,故亦稱外宮神道或度會神道。否認在地垂跡說,提出系統的以神道為主體,以儒、佛、道為從屬的神道理論。認為宇宙的本原神是國常立尊,其創造萬物的神妙作用稱做天御中主神,二神共為一體。宇宙本原神具有五行之首的水德,而伊勢外宮所奉的豐受大神是水神和食物神,與天御中主神也是同體;伊勢內宮所奉的天照大神是日神,具有火德,與豐受大神互相依存;並強調神皇一體思想,認為“大日本者,神胤也。……神者君之內證,垂慈悲而同塵;君者神之外用,昭儉約而治國”。他們還註重封建道德的宣傳。主要文獻是《神道五部書》。

②吉田神道。由室町時期文明年間(1469~1487)京都吉田神社的祠官吉田(祖姓卜部)兼俱創立,也稱卜部神道、唯一神道(謂日本自古唯有神道,“純一無雜”)。反對“佛主神從”的神道學說,認為宇宙的根本神是太元尊神,《日本書紀》中稱之為國常立尊,它是萬物的本體;不是神為佛的化身,而是佛為神的化身;神道是安人心,防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七個機能,人身有生、長、病、老、死五種機能,而要使這些機能表現正常,就應作“內外清凈”的修行。自稱所創神道是無本宗源神道、大日該國固有之神道。主要文獻是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

江戶時期(1603~1867),儒學從佛教中獨立出來並得到迅速發展,一些神道學者吸收儒學的理論,特別是其中的朱熹理學,創立了神儒調合的神道學派,其中影響較大的有:

①吉川神道。亦稱理學神道。創立人吉川惟足先從伊勢外宮祠官度會延佳學度會神道,又從吉田兼從學吉田神道,並吸收朱熹理學而建成。認為朱熹理學中的太極即日本的國常立尊。一切神即為太極的具體表現。把一般神社神道稱為行法神道並予以批評,稱自己的神道為治天下的神道,推崇儒家倫理,特別強調君臣之道,謂人倫之道以君臣之道為最高,以此忠道貫于夫婦、父子、兄弟、朋友之道,而“君臣之道,萬古不易”。五行中土是萬物之母,金是五行中最重要的,就人心講它是義,是“敬之用”;敬義一體,此為人倫道德的根本。主要文獻有《神代大意講談》、《神道大意註》、《日本神道學則》、《神代卷惟足抄》等。

②垂加神道。山崎?齋創立。齋名嘉,字敬義,?齋是號,幼曾出家為僧,後習朱子學,還俗為儒,晚年從度會延佳和吉川惟足學神道,把朱熹理學與神道教結合起來創立垂加神道。垂加兩字取自吉川惟足所授垂加靈社之號,原出自度會神道的經典《倭姬命世紀》:“神垂以祈禱為先。冥加以正直為本”?齋常以“神垂祈禱、冥加正直”為座右銘。其神道學說主張“道即大日孁貴之道,教則猿田彥神之教”,猿田彥神即迎天孫下治人間之神;並以朱熹的理氣說和五行說解釋神世列代的神話,以陰陽五行配天神七代;鼓吹尊皇忠君,大義名分,宣傳以日本為世界中心的神國思想。主要文獻有《神代卷風葉集》、《中臣祓風水草》、《垂加草》等。

從江戶時期元祿年間(1688~1703)到明治維新,由國學者荷田春滿倡導,中經賀茂真淵、本居宣長至平田篤胤完成復古神道的學說體系,反對神道教依附于佛教或儒教,反對用儒佛思想解釋日本古典和神道,主張依據日本經典《古事記》、《日本書紀》等來探明日本神道教的本義。認為宇宙萬物的創造神是天御中主神,世界分為顯(現世)、幽(死後世界)兩界,現實世界由天照大神的子孫天皇統治,而死後的世界由大國主命統治。人死後要在幽界接受審判。根據生前的不同行為得到不同的結果;為善成神者將長生不死。認為倫理綱常中孝道最重要,廣義的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的後裔,當統治世界,其國體皇位尊嚴無上。其思想對明治維新王政復古有很大影響,也是近代神社神道的主要理論依據。主要文獻有荷田春滿的《創學校啓》,本居宣長的《直毗靈》、《玉?百首》、《百事記傳》,平田篤胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

教派神道

江戶末期和明治維新以後,其中影響較大的有13派,統稱教派神道。這些教派雖然主要信奉神道教義,但各派各有教祖、獨立的教義和比較嚴密的宗教組織;而一般又不以某一神社為活動中心。第二次世界大戰後,這些教派中又陸續分離出許多新的神道團體。

神道大教

原稱神道本局,1940年改稱此名。明治維新後,曾設大教院,向全國派遣神道宣教使,傳布神道教;後在要求信仰自由的社會輿論壓力下,解散大教院。1875年一部分神道教神職人員聯合組成神道事務局,以聯絡全國神社神宮並宣傳神道教理。1876年黑住教、神道修成派脫離神道事務局而獨立,1882年神道事務局脫離國家行政機構成為民間獨立的一個教派,即神道本局。教義與一般神社神道略同。

黑住教

19世紀初黑住宗忠創立。明治維新後曾一度被並入神道事務局,不久獨立。以黑住宗忠為教祖,以其所著《黑住教教書》為經典。認為天照大神不僅是國家的本原,皇室的祖先,而且是宇宙萬有的“大元靈”;人若體驗到它的神德,就可達到神人合一境界,獲得不生不死的偉大生命。天照大神通過“誠”顯現出來,誠的本體,即天照大神的意志,也就是所說的天;因此,信天樂命,也就是盡誠。設七條神誡,要求信徒虔誠、謙順、勤勞等。

神道修成派

也稱神道信成派。明治初年新田邦先創立。以復古神道的理論為基本教義。認為人心為神靈所賜,本無邪惡;修道之要是勿使善心丟失。修身之根本是“修理固成”,即各守本分,勤勉其業。為軍士者精于武藝,為國盡忠;為農工商者盡力本業,行為端正。

出雲大社教

明治初年千家尊福創立。以大國主命為主神,同時奉祀造化三神和天照大神等。認為造化神是宇宙萬物的本原,萬物雖殊,其本則一;以天皇為中心的政教合一體製符合神意;宣稱應上報皇室國家,下盡臣民本分。

扶桑教

江戶初期宍野半創立。奉室町和安土桃山時期(16世紀後半葉)的長谷川角行為教祖,教典是《神德經》和《神理大要》。奉天御中主神等三造化神為主神,同時奉祀天照大神等神。稱神道即國法,其本質是祖宗建國精神的延長和體現。該派所說的神道實際指復古神道、古道或大道。

神習教

明治14年(1881)芳村正秉創立。奉祀天御中主神等三造化神,以芳村的《教義大要》等為經典。宣稱復古神道為“大中至正的天地自然之道”,它貫通天地上下、中外古今。傳此道者應內修精神,外修教義,研究神之奧義,以感動天地。有十條教規,大意是敬神愛國,為君盡忠義,為親務孝養,為人謙遜,勤于業務等。

御岳教

明治初期下山應助創立。以國常立尊、大己貴命、少彥名命三者為主神。主張發揚三神之神德,“宣明尊皇愛國之大義”,小則使人盡天賦之性,各盡所能;大則輔翼國政,使國安寧。

神理教

明治初年佐野經彥創立。原屬神道本局,後歸御岳教統轄,1894年獨立。奉祀天御中主神、天照大神諸神,以政府提出的《三條教令》為基本教則(即體敬神愛國之旨、明天理人道、奉戴皇上,遵守朝旨),宣傳遵奉天然固有的理法,以此安心立命為宗旨,認為百難萬病自心生,隻要心正行直,百難自消,萬病即愈;並提倡忠君孝親的儒家綱常,大義名分等。還認為語言中有神靈存在,傳授所謂“言靈學”。

金光教

江戶末、明治初川手文治郎(亦稱赤澤文治,後改稱金光大神)創立。中國陰陽五行學說傳入日本後,在民間興在民間興起金神崇拜,說金神掌兵戈、喪亂、水旱、瘟疫,按時沿不同方位遊行天下,若人的行動觸犯其方位,將受祟遭災。川手因家人和牲畜連續喪亡,認為是金神作祟,對金神的信仰越來越深,後自稱金神授其“生神金光大神”之號,從而創教。把一向被認為是凶神的金神改造為慈悲神,稱之為金乃神或天地金乃神,並宣稱是宇宙的本體神,人類的祖先;由于它的神德,萬物得以生長化育。謂人們應當感謝神的恩德,信奉金光教。鼓吹敬神愛國,認為信、忠、孝三者共為一體。禊教

江戶末年井上正鐵創立。日本神道教自古認為人有罪穢,可在河海水中洗濯幹凈,稱之為“禊”,廣義的禊還包括祓,即向神祈禱悔罪,以消除身上的罪穢。因該教以傳布禊祓之神教為本旨,故名。宣稱通過至誠的禊祓修行,可與神同靈;並要信徒敬神尊皇,勤業報國。

大成教

明治初期平山省齋創立。奉祀天御中主神等天神地祇之外,還奉祀教祖平山省齋,尊之為素山彥弘道命。強調崇敬天皇,彰明綱常。修行方法是靜坐調息,向神立誓,以達到“內外清靜”。

實行教

明治初期柴田花守在扶桑教基礎上創立。尊扶桑教教祖長谷川角行為教祖。主張“惟神之大道”(即復古神道)。反對“空理空論”、“虛文虛飾”,註意“實行”,要求信徒宣傳神道教義,祭祀祈禱,遵守倫理道德,按時登富士山致祀,以祈禱國家安寧,寶祚無窮等。

天理教

江戶末期中山美伎子創立。中山原是奈良縣一地主家庭之主婦,後自稱天理王明神(原稱天輪王明神)而創教。把日本神道教信奉的國常立尊等十神統稱為天理大神或天理王尊,作為主祀神。該教于1970年退出神道教派聯合會,自成系統,成為日本新興教派之一。

大本教

教祖出口直原是京都府的農婦,生活貧困,信奉金光教。52歲時,長女和三女精神錯亂。她自稱金神附身,寫出《神諭》,宣稱要靠金神之力改建“三千世界”。1897年脫離金光教而獨立,在農民和市民中獲得迅速發展。出口直死後,其婿出口王仁三郎掌握教權,大本教有更大發展。在教義方面吸收佛教的若幹思想,並吸收某些民俗信仰。宣稱現實世界已經沒落,必須加以改建,理想的彌勒佛世界就會到來,並批判現實社會和西方文化。出口王仁三郎會“安魂”方術,對出口直的《神諭》作新的解釋。謂金神即國常立尊,時機一到將再次出現,打倒惡神而建立真正的皇道。由于教派迅速發展,而教義中又包含否定現實社會的因素,引起當局疑懼,曾于1921年和1935年兩次遭到鎮壓。第一次世界大戰後,採用世界語和羅馬字,提出人類愛善,萬教同根的口號,積極向國外開展活動。1925年成立“人類愛善會”,與亞洲、歐、美一些神靈團體合作,呼吁世界和平和人類相愛。第二次世界大戰後改建,積極參加世界聯邦運動和反核反戰運動;對內主張維持和平憲法,反對軍國主義復活。經典有出口直的《神諭》、出口王仁三郎的《靈界物語》等。

從大本教分立出來的新興宗教團體有:①生長之家。教祖谷口雅春,出身農家,曾就學早稻田大學,中途退學。後信奉大本教,並任大本教雜志《神靈界》編輯,從1929年開始出版《生長之家》(後改稱《生命的實相》)雜志,吸收佛教、神道教、基督教以及西方哲學思想,創立教義和教派。認為宇宙是無限流動的生命體,釋迦牟尼佛就是這個生命,佛教傳入歐洲形成康德和黑格爾哲學,它們與《古事記》的“純日本哲學”是一致的。第二次世界大戰期間,轉而用國家神道解釋教義,說大宇宙即天御中主神,千差萬別的現象是天皇生命的顯現,一切宗教,皆從天皇發源,宣稱日本“皇軍”是天皇創造宇宙的股肱,當永遠存在;按照天照大神的旨意,日本當統治全世界。戰後,吸收美國的心身醫學,對教義進行修改。主張恢復帝國憲法,天皇當國家元首,國家經營靖國神社,反對墮胎等。1964年成立生長之家政治聯合會。②世界救世教。教祖岡田茂吉,曾經營商業,信奉大本教,並任支部長。後認為大本教以杓子“靈能”醫病的方術不靈驗,採取壓指療法,並脫離大本教,另設大日本觀音會(後稱大日本健康協會),實施岡田式神靈壓指療法,進行傳教醫病。第二次世界大戰期間,日本葯品和化肥短缺,岡田提出毒葯論和自然農法,宣稱病本身是身體內調整無秩序狀態的凈化作用,借助自身的抵抗力就會痊愈,無需服葯;謂葯有毒,服葯對身體有害;人的手心含有靈波,用靈波不僅可把體內毒素排出,還能增加體力。還說化肥也有毒,用了會妨礙農作物生長,而借助靈波會促進農作物生長。戰後改名日本觀音教團,稱靈波的本源是觀音菩薩。1950年改組後稱今名。岡田還提出建立沒有病、貧、爭的地上天國,為此在箱根設立美術館,在熱海設水晶殿和庭園作為這一構想的初步措施。1955年岡田死後,其妻繼任第二代教祖,對教義有所改革,強調日常生活倫理規則,去掉毒葯論和靈界說中明顯荒誕的部分,並積極向國外傳教。③自由教團。自稱PL教團。PL是英語 Perfect Liberty的縮寫,意為完全自由。也曾稱人道德光教或人道教。創始者御木德一。他出身商人家庭,9歲時因家庭破產,入佛教黃檗宗寺院為僧,39歲還俗,後成為從屬御岳教的德光教的信徒。御木在1924年自立人道德光教,後改稱人道教團。認為唯一的神是天照大神,以天皇《教育敕語》為教典,要求信徒孝于父母,友于兄弟,夫妻和睦,勤于本業。第二次世界大戰後,改稱PL教團。第二代教主御木德近宣稱神是使宇宙按一定秩序和法則運動的原動力,人是創造神之子,是神的一種表現。人遵循神的法則才能生存,一切不幸和疾病都是從脫離法則的“我”而生,舍棄“我”才能自由快樂;人生一切是自己的表現,而以自由意志進行創造性的生活;“人生是藝術”。在社會關系方面,註重長幼有序之道、男女之道等道德說教。

民俗神道

日本民間流行的一般神道信仰,如對土地神、屋神的信仰以及重視崇神祭祖的儀式和佔卜、咒術、巫醫等方術習俗等。實際上與神社神道無嚴格區別。

神道起源

神道”二字雖源自漢字,但實際上對此詞的概念在漢語與日語中有所不同。漢字傳入日本後,“神”字被用來表示日語中的“かみ”(kami)。日本人稱已逝的人之靈魂為“かみ”,亦將認為值得敬拜的山岳及樹木、狐狸等動植物的靈稱為“かみ”。“かみ”還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。以伊勢神宮信仰為中心之神道說,乃外宮稠宜度會氏為提高外宮地位而倡者。賺倉初期受兩部神道之影郵興起,至南北朝時代(一三三六|一三九二),由度會家行完成。以《御銀座次第記》、《御銀座傳記》、《御銀座本紀》、《賓基本記》、《凄姬命世記》為神道五部書。其後,人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣等也漸漸被作為膜拜對象,形成較為完整的體系。

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