神學

神學

神學(古希臘語:Θεολογια,拉丁語:Theologia,英語:Theology)一詞,廣泛指稱所有對神(上帝)這個主題展開的研究或學說。神學一詞的希臘文Θεολογια是由Θεος(即"神")和λογος(即"道/話語/學說")兩個字組合,字面上便有建立人類對上帝正確認識的學說之意。為宗教研究的一個領域。

在基督教于羅馬獲得勝利以後,在歐洲,神學多被用以指稱基督教神學,但在基督教神學之外,還有伊斯蘭教神學、猶太教神學等神學體系。有些科學理論家和人文主義代表由于神學受到認信傳統所規限而拒絕神學,並且主張公立大學不應該有神學系的設定。

  • 中文名稱
    神學
  • 宗教
    基督教
  • 起源
    希臘

基本介紹

神學

“神學”二字本是異教徒首先採用的,後來才被信徒將該詞轉借過來,用在對 神之研究方面,即“基督的神性”。

“神學”二字有(Theos)及(Logos)二希臘文字並合成的。前者意“神”,後者意“話語”;談到基督信仰又有(The divinity of Christ}即“基督的神性”。所以基督教“神學”就是有關 神的話語,即有關基督的神性的研究,或有關基督的神性的學問。簡言之,“神學”就是“學神”,即教導怎樣“學向基督”。

主要歷史

“神學”這一概念並非源自基督宗教,而是早已出現在希臘古代思想中。在那裏“神學”(亦即“關于上帝的言談”,後來像巴特這樣的神學家把這個概念理解為“上帝對人的言談”)一詞指稱關于諸神故事的唱頌和講述。這樣把神學理解為神話,最早的證據出現在柏拉圖《國家篇》(379 a)的對話錄中。

神學

柏拉圖用批判的標準來衡量諸神神話(當時備受批判的神學),而所用的批判標準就是用以衡量真理的標準:一、善、不變。在亞裏士多德那裏,神學概念的意含發生了根本的改變:神學作為最高的理論科學現在指向作為真正首要原理的神聖者(《形而上學》,1064a/b)。從而,神學的套用範圍就從神話學說轉變成形而上學。

在第二世紀,“神學”這一概念被基督教作家(即護教者)所採納,與外邦多神教作家的“神話學”(關于諸神故事的述說)相區別。在優西比烏(Eusebius)那裏,“神學”這一概念大概意指“基督教的上帝論”。

在所有教父時期的作家那裏,這個概念並不涉及一般而言的基督教學說,而是僅僅涉及那些直接關涉上帝的那些方面。這樣,某些早期基督教作家,例如《聖經約翰福音》的作者以及納西昂的格列高利,就尤其被指稱為“神學家”,因為上帝處于其學說的中心。關于上帝為人類設立的救恩行動和為人類指定的拯救秩序的問題,則在“經世”(希:oikonomia)這一概念下得到處理。

古代教會的基督教神學家往往是主教,中世紀的神學家則往往是修會人士。自從大學作為修會高等學府在中世紀產生以來,神學就總是居首的學系。後來,在中世紀盛期,“神學”這一概念就在阿貝拉爾(早期經院哲學)和波納文圖拉(盛期經院哲學)首次獲得了一個更為全面的意含:“關于神聖知識的領域”,包含了整個基督教學說。在這個意義上,“神學”這一概念的意含逐漸固定下來;後來,尤其鑒于托馬斯.阿奎那的《神學大全》(Summa theologica),神學特別被視為一門思辨性的、理論性的科學。

後來的宗教改革家越來越強調神學的實踐方向。馬丁路德也處于修院傳統(例如中世紀的安瑟倫和明谷的貝爾納德)的影響之下來理解神學。神學作為一門實踐科學,其所關涉的完全是委身于上帝所施行的救恩,以及信徒生活的完滿實踐。在這種意義上,有為數不少的路德派正統神學家就把神學規定為一門實踐科學(scientia practica),盡管這門實踐科學的實施必須沿用神學作為理論科學的不少要素。

因此,路德宗正統神學的神學體系也就經常獲得了一種像中古經院時期《神學大全》那樣的系統特徵,不過在內容方面則有不同的規劃,而且其體系建設也越來越以信仰實踐為導向。由此而得到確立的,還有一種越來越理論性的神學理解。

神學作為一門學科,與信仰實踐和對信仰的直接知識有所區別,這種不同早在路德宗正統神學那裏通過神學家卡利克斯特(Georg Calixt)便已得到指明。這在卡洛夫(Abraham Calov)和奎恩施特(Johann Andreas Quenstedt)的神學進路中明明可見。盡管他們把神學視為先于信仰的,但這種關系在啓蒙運動時期卻被顛倒過來:神學是次要的、從屬的,作為對信仰或宗教所作的反思形式。這種關系規定首先出現在塞姆勒(Johann Salomo Semler)那裏。

施萊爾馬赫(Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher)把神學理解為一門實證科學(positive Wissenschaft),聯系于教會領導層。盡管神學與信仰的區分直到今天仍然規範著神學論述,但神學與教會領導層之間的定向關系則是富有爭議的。

主要分類

上文所列神學研究的範疇共有十二大款,它們統歸不同的部門,共分六類:

系統神學

1.系統神學(Systematic Theology)——將神學有系統地的分析,有條理的闡明。

①教義性(Doctrinal)——尤指基督教內主要信仰的闡釋,如聖經論、神論、基督論、救恩論等。

②主題性(Thematic/Topical)——在某一教義的定論中再選當中的要題,加以更深入的研討,如「稱義論」、「成聖論」、「恩約論」、「原罪論」等。

聖經神學

2.聖經神學(Biblical Theology)——系統神學是全聖經性的,聖經神學則以聖經書卷的組別為主,系統神學的定論乃多各據人的哲學構思,或教會對它的觀論而達成,而聖經神學則多根據聖經書卷的歷史背景而成,如申命記與當時近東宗主條約(Suzerainty Treaty)的關系;創十五章血約訂立的過程與當時的背景之關系等。

①舊新約(OT/NT)——特研聖經書卷組別的神學命題,如五經的神論、大先知的末世論、福音書的基督論等。

②書卷及作者(Books/Authors)——如約翰福音的神學、約翰的神學(將書信及啓示錄也放入其內),保羅的神學,羅馬書的末世論等。

歷史神學

3.歷史神學(Historical Theology)——著重神學觀念在教會史中的變化。

①教會歷史(Church History)——研究教會在歷史上的進展,在進展時的阻撓,及教會如何克服或渡過艱難口

②神學思想史(Christian Thought)——追溯一些重要教義的形成或定型的經過,及在教會時期中一些神學思想的變動或興起。

護教神學

4.護教神學(Polemic Theology)——這是辯護基督教信仰的神學,所以不隻基督教信仰本身的可靠性是討論的範圍。其他的宗教也在探討之內。

①護教學(Apologetics)——又稱為「辨道學」、「衛道學」或「辨惑學」。凡有關基督教的可信性,諸如神的存在、聖經的可靠,基督是神的兒子,神跡的可能、科學與信仰、天災橫禍與世界的苦難等皆受嚴謹的鑽研。

②宗教比較(Comparative Re1igions)——除了基督教本身外,世界上其他的宗教甚至是異端也在此領域內加以評判。

實踐神學

5.實踐神學(Practical Theology)——從神學理論的研討進入實際工作的研究方面。

①教牧學(Pastoral Ministry)——尤涉及教會管理、教牧人員、教牧方法與技巧,如講道學、釋經學、輔導學等均列入此類別之內。

②宣教學(Missiological Ministry)——著重教會對外的事工,如差傳學、個人布道、露天布道、影音布道、大眾傳播等。

生活神學

6.生活神學(Personal Theology)——這類別有關基督徒的自身生活,屬靈是生命及其倫理觀等。

①基督徒生活(Christian Life)——信徒個人靈命的長進,如靈修生活、禱告生活,甚至家庭生活也在此領域內討論之。

②基督徒倫理學(Christian Ethics)——這是有關信徒的倫理觀,他的倫理基礎、根據或權柄,以至他對某些倫理難題,如墮胎、死刑、憐慈處死、戰爭、同性戀、說謊等等倫理問題在此欄內加以研討。

其他資料

爭議

在過去,許多信徒對神學的研究有幾個基本的誤解,所以他們對神學缺乏興趣,甚至反對。他們反感的原因可能有四:

1.神學本身似乎高不可測,是專門的研究,屬于一些專家的範圍,與平信徒無關。

2.神學所討論的是一些無關痛癢、鑽牛角尖的問題,如「針尖上可站多少天使」,與實際生活脫節。

3.神學是人對神「頭腦的知識」,「知識叫人自高自大」(林前八1),還是避開的好。

4.神學常引起爭辯,「公有公理」,「婆有婆理」,不曉得誰是誰非,倒不如不卷入漩渦為妙。

雖然神學的研究著實引起上述的弊病,但神學本身是中性的,流弊的產生往往隻是人的問題,而非應否研究之的問題。

反對

神學作為古代的迷信宗教衍生物,其研究內容已對現代社會毫無幫助,現代社會科學才是真正的王者,神學這一自欺欺人的學說必定隨著科學技術的發展而煙消雲散。

神學的所謂的“真理”既無法解釋自然現象與科學觀測,也無法預測未來與回顧過去,說白了,他隻是一個騙傻子玩的無聊學說。神學研究的內容絕對可以被神經科學、社會科學完美的分析,而且不需要“神”、“耶穌”、“惡魔”、“天使”等無聊概念就可以分析的清清楚楚。

胡扯性

神學的胡扯與其欺騙有時甚難區別,兩者間亦有重疊的地方。神學的胡扯可從五方面解釋:

1.為真理作演繹或歸納的定論(For Induction-Deduction)——神學家平諾博士認為:「福音派的真理皆是用歸納法推演得來的」,這是正確的見解,他可是偏重一面定論真理之法。

真理的推演是靠歸納與演繹兩法「歸納法」是從一大堆的真理中找出其中的細節,將之分門別類成為(歸納)定論,如「神是愛論」、「神是公義論」。「演繹法」則是從定論中演變原則來,再回到那「一大堆真理」中找著其支持或根據,如從「神是愛論」演繹出神看顧人,紀念人的屬靈真理,再回到整個真理中找出根據,堅立定論。歸納真理與演繹真理兩法隻是從兩個不同的方向尋找真理,而定論真理。神學的研究便是定論真理。

2.為真理作系統性的定論。(For Systematication of Truth)——聖經中的真理包羅萬有,將之歸類並組織起來,這是系統化之的過程,如「神是愛」、「神是公義」、「神施行審判」、「神的創造」等可統歸為神的屬性、神的工作等。又將一切有關神的真理組織起來,成為一套的「神論」或其他。神學的研究便是系統化真理。

3.為真理作定準化或正典化的定論(For Standardiza-tion或 Canonization of Truth)——真理經過系統化,便成為多種的定論,這些定論又需要加以定準,以便給信徒使用,成為信徒生活與信仰的準則。初期教會在很早的時候便將某些真理「楷模化」、「定準化」或「正典化」了。(參羅六17的「道理的模範」;多一3的「傳揚」;一4的「共信之道」;一9的「真實的道理」、「純正的教訓」,猶3的「聖徒的真道」等不贅)。據瑞士神學家布仁爾(Emil Brunner)稱,此「楷模化」真理的始因,是為了對付異端滲入教會的緣故。神學的研究便是辯護真理、定準真理。

4.為真理作教義化的定編(For Catahetization of Truth)——初期教會為了將真理教導慕道或初信之人,便將真理編成課本或冊子,叫信徒容易領會及接受此需要便成為神學研究的前提。神學的研究便是教條化真理。

5.為真理作倫理化的定論(For Ethicization of Truth)——信仰與信徒的生活不能脫節。真理不是一些象牙塔式的空談,而是信徒處世與待人的倫理準則。神學的研究便是倫理化真理,將真理中的倫理原則定準,作為信徒生活的導引。

範疇

神學研究的範疇相當廣泛,俗分十大界域,筆者再附二條,是近代新加的範圍:

1.聖經論(Bibliology)——有關聖經的來源論,啓示論、默示論、成正典的過程及準則,抄本的流傳,版本的批判等。

2.神論(Theology)——神的存在、屬性、工作、及三位一體論等均在此列。

3.基督論(Christology)——基督神人二性、他的歷史可靠性,他的職份及使命等。

4.聖靈論(Pneumatology)——探討聖靈是三位一體神中的第三位格神,及其在舊約時、新約時、教會期、與在將來災難期而至禱年國時的工作。

5.人性論(Anthropology)——有關人的來源、性情、救贖、歸宿等。

6.罪論(Harmatiology)——研討罪的始源、性質及結果。

7.救恩論(Soteriology)——救恩在神計畫中的地位,基督之死如何完成救贖,聖靈怎樣為罪、為義、為審判叫人受責備。

8.教會論(Ecclesiology)——教會在神救恩計畫中的地位及其性質、組織、聖禮等。

9.天使論(Angelology)——天使的創造、目的、墮落、成為鬼魔、邪靈等皆在此類別之內。

10.末世論(Eschatology)——簡介各類末世論的系統,如千禧年前派,後派,或無千禧年派:又教會的被提論、復活論、災難期論及新天新地,永遠國度論等。

11.目的論(Teleology)——神創造世界的目的,救贖的目的,選立以色列的目的,呼召教會的目的,第一與第二次來臨之目的等;換言之,舉凡與神工作的目的有關的均在這裏討論之。

12.教牧論(Pastorology)——有關教牧的範圍,涉及基督徒的生活,教牧人員的資格、條件及使命,與教會對內的行政,對外的宣教等。

派別

在基督教的圈子內,因著人對神的話語有不同的解釋,所以便產生甚多的神學派別,而每一學派都以自己的見解為最正確,叫一般信徒不曉得如何跟從。若要將今日三大神學巨頭——恩約神學(Covenent Theology),或稱「改革神學」(Reformed Theology)(因這是改革家的主要神學,如長老會);亞米約神學(Arminian Theology),或稱「循道神學」(因這是循道會主要的神學)及時代神學(Dispensational Theology)——略加解釋,也非要費一番唇舌不可,這可能已超越本課的初衷了。

可是若要評判所有的神學派別,最安全而準確的途徑乃是試觀他們對神話語的基本態度如何,而分別出他們是否正確(正統)或不正確(不正統),故此這方法是一個取舍的準則。在所有的神學派別中,他們對聖經的態度可分為三大類別,這三大神學主流為:

自由派(Liberalism)(或簡稱「新派」)——這派人士認為聖經不是神的話語,聖經隻是人的思想,是人有關神的存在的一種哲理,一來毫無科學根據,二來充滿迷信與怪誕的記錄,內中唯一可取是仍有一些頗好的倫理教訓,可作警世之用。

新正流派(Neo—Orthodoxy)——新正統派對聖經的態度可分為二,一些認為聖經含有(contains)神的話語,是神學與信仰的部分,而非歷史或科學那部分。另一些則認為聖經可變成(becomes)神的話語;神的話語是整部分的,沒有神學、信仰、歷史、科學等的劃分。

當信徒研讀聖經時,那段經文對他的存在產生莫大的關系,那時他突受感動起來,覺得自己生命的存留與創造生命的主宰有一個接觸(encounter),那時那段經文頓刻變成神的話語了(所以這觀點亦稱為「存在主義」[Existentialism]的聖經觀)。

本體派(Ontology)的概念最初起源于哲學領域,可以追溯到公元前古希臘哲學家亞裏士多德(384-322 b.c.)。它在哲學中的定義為“對世界上客觀存在物的系統地描述,即存在論”,是客觀存在的一個系統的解釋或說明,關心的是客觀現實的抽象本質。當代學者、神學家,張榮寰將本體的概念體系引入到認識神、學習神、研究神的實踐中,以求契合“神”、實踐“愛”、活出“基督人格”,將“基督人格”視為世界精神的全部內容。

正統派(Orthodoxy)——正統派(即保守派、福音派、基要教)認定聖經是神的啓示記錄,全部不折不扣的是神的話語,是信徒生活與信仰最高的權威及準則。

歸正派(Pcchong)——加爾文歸正神學又稱鬱金香派,有五大主張,依照英文縮寫,又被稱為『TULIP』(鬱金香)。五大主張是:全然的墮落(Total Depravity)、無條件的揀選(Unconditional Election)、限定的救贖(Limited Atonement)、不可抗拒的恩典(Irresistable Grace)、聖徒永蒙保守(Perserverance of the Sants)。另有五大惟獨:唯獨聖經、唯獨恩典、唯獨信心、唯獨基督、唯獨榮耀上帝,是每位基督徒都不能不承認的事,也是每位信徒必須認真建立的觀念。

限製

神學的研究並非毫無困難的,這些問題的產生可能基于三個因原:

啓示的性質——聖經雖是神的啓示記錄,然而這記錄並不完全。這並不是說聖經啓示有瑕疵。聖經的啓示是完善的(Perfect),隻是不詳盡(incomplete)矣,因為聖經的記錄全是選擇性(selective)的,所以還有很多資料沒有記錄下來,滿足我們的好奇心。信徒便需要從可知道的憑信心接受,相信未完成的會完成。

理性的有限——理性的有限就會引起不同的解釋,神學派別遂隨之而生。信徒在基要教義上若毫無異義,其他的神學細節則需客觀地包容,而不能太主觀的拼棄。

信心的必需——因著啓示的性質及理性的有限,信心的操練是必需的,否則神是無法可證明其存在的,隻有運用信心,接受神說他是這樣便這樣,那樣就那樣,這是信心的表現。神學研究必要運用信心,接受一些沒法解釋的事實,待模糊的鏡子清楚了,那時必得一切的答案。

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