無產階級專政

無產階級專政

無產階級專政 dictatorship of the proletariat,無產階級(經過共產黨)領導的、以工農聯盟為基礎的社會主義國家政權。又稱為工人階級專政。是無產階級和資產階級的階級鬥爭的必然結果,也是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。

概念

​無產階級專政proletariat,dictatorshipofthe無產階級(經過共產黨)領導的、以工農聯盟為基礎的社會主義國家政權。又稱工人階級專政。是無產階級和資產階級的階級鬥爭的必然結果,是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。

無產階級專政無產階級專政

無產階級專政的理論是馬克思主義的主要思想之一。馬克思主義關于無產階級專政思想的形成和發展,同無產階級的革命實踐緊密相聯。在1848年,K.馬克思、F.恩格斯在《共產黨宣言》中就對無產階級專政思想作了表述:“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級,爭得民主”;“無產階級將利用自己的統治,一步一步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手裏,並且盡可能快地增加生產力的總量”。《共產黨宣言》在闡明無產階級專政在政治方面的歷史使命的同時,也指出了無產階級專政在經濟方面的歷史任務。

列寧認為:一切革命的根本問題,就是國家政權問題。列寧詳盡地透徹地論述了無產階級革命的根本問題,就是無產階級專政問題。通過革命手段粉碎了資產階級專政的國家機器而建立起來的無產階級專政,是無產階級同農民和其他一切勞動者的特殊的聯盟,是階級鬥爭在新條件下的另一形式的繼續,是為鎮壓剝削階級的反抗和抵抗外來的侵略,是為反對舊社會勢力及其傳統而進行的堅持的鬥爭,流血的與不流血的,強力的與和平的,軍事的與經濟的,教育的與行政的鬥爭。沒有無產階級專政,沒有無產階級專政在這些戰線上充分發動勞動人民,頑強地和持續地進行這些不可避免的鬥爭,那就不可能有什麽社會主義,就不可能有什麽社會主義的勝利。

毛澤東同志的解釋是“無產階級專政即人民民主專政”,是在人民內部實現民主,對階級敵人實現專政。可見,無產階級專政並不排斥民主,而是以對反民主勢力(建國初期,指的是鼓吹獨裁的蔣介石匪幫及其殘餘勢力)的專政來保證人民民眾享有最廣泛的民主和自由。

無論各種不同的理解和爭論,其實都是站在不同的角度,以不同時期的認知來理解無產階級專政的概念,但無論怎樣不同的理解總應該承認(1)無產階級專政的過渡性和歷史性;(2)無產階級專政的不平等性。階級鬥爭導致無產階級專政,其實最先導致的是資產階級專政、封建主專政、奴隸主專政(少數人對多數人的專政),最後才導致無產階級專政,所以不論誰專政,都是維護階級利益的,所以終將讓位于民主法治,讓位于在法律面前人人平等

由于無產階級專政的歷史性和過渡性,所以隨著階級、階級鬥爭的消退,而隨之退出政治舞台,但它作為歷史、哲學、政治在一個時期中至關重要的綱領和準則,還是極有研究價值的。拋開政治分歧,從歷史、哲學的角度平心而論之。

來源

“專政”(dictatorship)一詞意出古羅馬的軍事獨裁官(dictator,音譯迪克推多),這本是羅馬共和國在遭遇戰爭時的一種非常體製,即臨時中斷共和,授予軍事統帥以不受羅馬法本身限製的短期獨裁權力,戰爭結束後獨裁官即卸任交權于議會,而議會則許諾不追究其在獨裁期間的行為。後來被雅各賓派以及布朗基借用。但馬克思恩格斯是反對布朗基式“少數人專政”的。 贊成暴力革命(因而也贊成贏得內戰所必須的“專政”措施),但反對“革命成功後的”“優秀分子專政”---這是馬、恩的共同態度。

如果說兩人有差異的話,那就是似乎恩格斯一方面比馬克思更強調內戰和“專政”不可回避,這從他公開稱巴黎公社為“專政”、堅持公開發表含有“專政”內容的《哥達綱領批判》都可看出,總的來講恩格斯公開講“專政”的次數也多于馬克思。 但另一方面,恩格斯對布朗基主義和民粹主義的批判也比馬克思嚴厲,其中包括批判所謂“革命成功後的革命專政”。尤其在俄國問題上,現有材料表明馬克思對民粹派比較熱情而對普列漢諾夫等人相對冷淡,而恩格斯則相反,他不僅從1870年代就開始尖銳批判特卡喬夫,而且後來普列漢諾夫等人與民粹派決裂並抨擊“人民專製”,也是得到他支持的。

馬克思其實很少談“無產階級專政”。尤其在他本人生前公開發表的文字中,正面提到這個概念的似乎隻有前述《法蘭西階級鬥爭》一書。其餘就是在不公開發表的書信裏談過幾次。

由于“專政”是戰時的應急狀態,因此它與“專製”(autocracy)即當時人們在波斯等地以及此後的帝製羅馬所見的那種常規獨裁製度不同。待戰爭結束,就回復議會民主的常軌。羅伯斯庇爾就曾明言:專政“是自由與它的敵人之間的戰爭狀態,而憲政則是勝利了的及和平時期的自由政體”。 恩格斯作為那時當局的反對派,他在日益看好議會民主前景的同時保持對統治者的警惕,不放棄公民的抗暴權利,這有什麽可怪的? 這其實也是公民社會的一種普遍傾向,而不僅為特定“主義”所有。

例如美國從《獨立宣言》起就承認人民有革命權(如果政府損害人民,“人民就有權利改變它或廢除它”),從當年抗英革命時的民兵傳統延續而來的公民自衛權承認民間有權持槍,就是基于這種邏輯。盡管濫用持槍權確有大弊,今天應當探索更好的辦法,但是,難道美國人會因肯定持槍權而否定議會民主、會因肯定革命權而推翻憲政、會因承認公民自衛原則而擁護“迪克推多”式的統治。

恩格斯不是甘地,後來的社會民主黨同樣不是。在憲政條件下他們與對手共同承諾遵守民主規則,但從未承諾碰到暴政也不反抗。相反,社會民主黨的主要思想家如鮑威爾等人都明確指出無產階級的鬥爭方式必須視對手而定,即以民主對付民主,以暴力對付暴力。

所謂的“恩格斯轉變”雖有思想變化的因素,主要還是情勢和歷史背景的變化。馬克思時代無產者缺乏民主權利,因此他重視暴力革命,恩格斯晚年民主發達了,他轉而重視議會鬥爭。

自恩格斯以後隨著憲政民主國家民權保障的日益完善,左右派鬥爭採取文明的議會民主形式逐漸成為通例,以暴抗暴也就逐漸沒人提了。 更重要的是:即便需要暴力革命,它與革命後在和平時期搞“專政”也完全是截然不同的兩回事。 英、美、法等國家的“資產階級革命”都經歷了暴力與戰爭,但和平恢復後他們都建立了憲政民主和法治秩序,“無產階級”就做不到、或者不想這樣做嗎?就一定要在和平時期無限期地搞“迪克推多”嗎?

如前所述,“專政”的定義就是戰時臨時獨裁,和平時期的獨裁就不是“專政”,而是真正的專製了,難道馬克思、恩格斯竟然構想過“無產階級專製”? 馬、恩所謂的“專政”無論多麽激進,它從來隻意味著以無產階級的暴力反抗統治階級暴力,而從不意味著“無產階級”會以暴力取締民主,哪怕是取締“資產階級民主”——如果所謂“資產階級民主”就是資產階級享有言論、結社、競選等權利而無產階級卻沒有(應當說許多國家歷史上確實有過這種情況)的話,那麽馬、恩的主張顯然隻能是把這些權利擴展到無產階級中(假如這個過程遇到暴力鎮壓而無產階級以暴抗暴,那就是“專政”了),而不是靠暴力使資產階級也失去這些權利,同時又把所謂“無產階級的權利”集中于“先鋒隊”乃至領袖之手,民眾隻能服從。

因此如果說後來民主國家在野的社會黨人擯棄暴力而從事議會鬥爭還可以說是“與時俱進”、對馬、恩的政治預期有所“修正”的話,他們執政後遵循憲政民主規則就完全是順理成章,當年巴黎公社如果存在到和平時期也會這樣,構想他們會像列寧、斯大林那樣行事倒怪了。

理論

建國之初無產階級專政的理論還是起到十分重要的作用的,對國家的穩定和建設起到了維護發展的積極意義,廣大人民民眾也是堅決擁護的。但到了文革時期,把階級鬥爭無限升級到上綱上線的頂峰,無論什麽關系哪怕就是親情也要厘清階級,厘清敵我,不論什麽人、什麽事都要分個是非,都要與階級鬥爭、反帝反修聯系在一起,造反派隨意就可以對人實行:無產階級專政,致使民眾專政泛濫成災,打砸搶為所欲為。“無產階級專政下繼續革命的理論”責無旁貸地成為而引發諸多問題的原由,如果說是一些人錯誤地曲解和利用了這個理論,並不是理論本身的問題,那也無須爭論,僅此就事論事。

1967年11月6日,在由陳伯達姚文元主持起草,經毛澤東批示同意,以“兩報一刊”編輯部名義發表的紀念十月革命50周年的文章《沿著十月社會主義革命開闢的道路前進》中,第一次對“無產階級文化大革命”的一系列“左”傾錯誤觀點作了理論形態概括。其內容要點有:1.必須用馬列主義對立統一的觀點觀察社會主義社會;2.在社會主義社會歷史中,還存在階級、階級矛盾、階級鬥爭,存在著社會主義同資本主義兩條道路的鬥爭,存在著資本主義復闢的危險性,必須把政治和思想戰線上的社會主義革命進行到底;3.無產階級專政下的階級鬥爭“依然是政權問題”,“無產階級必須在上層建築其中包括各個文化領域中對資產階級實行全面的專政”;4.要把那些被“黨內一小撮走資本主義道路的當權派”篡奪了的權力堅決奪回到無產階級手中;5.無產階級專政下繼續進行的革命,最重要的是開展“無產階級文化大革命”;6.“無產階級文化大革命”在思想領域中的根本綱領是“鬥私批修”。文章還把這一理論稱為是在“馬克思主義發展史上樹立了第三個偉大的裏程碑”。它的基本觀點還被寫進了九大通過的黨章總綱中。事實上,這一理論違背了馬列主義基本理論,也脫離了毛澤東思想的正常軌道,給黨和國家造成了嚴重的混亂。 因為它既不符合馬克思列寧主義基本原理,也不符合人類社會發展規律,更不符合中國的現實,也不符合中華民族和中國廣大人民民眾的根本利益與意願。而且給中華民族和中國人民造成了深重災難,基于這些錯誤的理論導致了極左思潮的泛濫,文革中不斷地對“黑七類”以及廣大民眾進行人身的“殘酷鬥爭、無情打擊”,“批倒批臭再踏上一隻腳讓他永世不得翻身”。造成數百萬人死亡,數億人受到牽連迫害、數萬億的經濟損失的嚴重災難。思想理論可以從多方面去理解爭論,不管是“曲解”還是“利用”,但事實隻有一個:文革給我們國家造成了巨大的傷害。為什麽要“文革”?就是基于無產階級專政下繼續革命的理論,這是一個不爭的事實。

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