無政府主義

無政府主義

無政府主義(英文:Anarchism),又譯作安那其主義,是一系列政治哲學思想。其目的在于提升個人自由及廢除政府當局與所有的政府管理機構[1]。英語中的無政府主義"Anarchism"源于希臘語單詞"αναρχία",意思是沒有統治者。所以被翻譯成中文時,根據這一最基本的特征譯成"無政府主義",也有文獻音譯為"安那其主義"。無政府主義包含了眾多哲學體系和社會運動實踐。它的基本立場是反對包括政府在內的一切統治和權威,提倡個體之間的自助關系,關註個體的自由和平等;其政治需求是消除政府以及社會上或經濟上的任何獨裁統治關系。

一如其他政治哲學思想,無政府主義包含不同的分支和流派。雖然他們都有著反對國家的共同特色,但卻在其他議題上有著不同的立場,包括是否進行武裝鬥爭、或以和平非暴力建立社會的問題上產生分歧,而在經濟的觀點上也有顯著的差異,從主張財產徹底公有化的團隊精神流派,至主張私人財產和自由市場的個人主義流派,政治光譜分布相當廣泛。

無政府主義的弊端是"群龍無首"。即便社會各個環節都到了各歸各位、互不侵犯、井然有序、調配周全的理想程度,而沒有政府在內部的貫穿連結作用,就難發揮出社會的整體聚集力量。

  • 中文名稱
    無政府主義
  • 外文名稱
    Anarchism
  • 別名
    安那其主義
  • 理念
    自由,互助,自治,反獨裁
  • 代表人物
    庄子

​歷史起源

在有記錄歷史之前的狩獵時代,人類主要自發的以大家庭的形式聚居。沒有所謂政府和國家,隻有小規模的財富積累和勞動分工,也沒有法令和統治者。無政府主義者主張這段時期為原始的無政府狀態。

一些無政府主義者把古代中國的道家思想作為最早出現的無政府主義的思想來源,依據穆瑞·羅斯巴德(Murray Rothbard)的說法,庄子或許是“全世界最早的無政府主義者”,庄子曾說過:“夫能令天下治,不治天下者也”。同樣,無政府主義傾向也可以溯源至古代希臘哲學家的觀點,比如斯多葛派哲學創始人芝諾,還有阿瑞斯提普斯(Aristippus),他說智者不應該為政府放棄自己的自由。之後的社會運動參與者包括中世紀的自由人(Freien Geistes)、再洗禮派教徒、英格蘭的掘地者(Diggers)和激進者(Ranters)團體,也都被認為具有無政府主義的概念。

無政府主義

最早的“無政府”的使用出現在前467年埃斯庫羅斯的戲劇《七雄大戰底比斯》。其中,安提戈涅公主的哥哥坡利內西參與攻打底比斯,統治者因此禁止埋葬坡利內西的屍體作為懲罰,安提歌尼公開拒絕接受禁令,說“就算沒有別人來,我也要自己埋葬他,並獨自承擔埋葬我的親兄弟所帶來的危險。對這種挑釁對抗城市統治者的無政府行為,我並不羞恥(Ekhous apiston tênd anarkhian polei)。”

古希臘也被西方認為是首創了作為哲學思想的無政府主義,斯多葛派哲學家芝諾作出了這一貢獻,他被克魯泡特金稱為“古希臘最好的無政府主義詮釋者”。按克魯泡特金的總結,芝諾“批判了國家萬能、幹涉和管製,並提出了個人的道德法則的重要”。在古希臘哲學體系之內,芝諾無政府自由社群的主張和政府論相對,後者的代表性表述為柏拉圖共和政體和烏托邦。芝諾提出盡管人有自衛本能,這讓人變得利己主義,自然也相應的賦予了人類另一本能——社會性。像一些現代無政府主義者一樣,他相信如果人們按照本能行事,就不需要法律、法院或是警察,不需要寺廟和公共偶像崇拜,也不用錢(贈品經濟代替交換)。年代久遠,我們隻是通過引文支離破碎地了解芝諾的信仰。

16世紀歐洲的再洗禮派教徒往往被認為是現代無政府主義的宗教先驅。羅素在《西方哲學史》中說再洗禮派教徒“批判所有的法律,他們認為所有好人都被聖靈指引……以這個前提他們到達了共產主義……”。小說《Q》則描述了這一活動及其革命性的意識形態。1548年,埃蒂安·德拉博埃蒂(Etienne de la Boetie)寫了Discours de la servitude volontaire(志願性服從之道),一篇探究人們服從統治者的文章。17世紀英國內戰時,掘地者中的Gerrard Winstanley則出版了一個小冊子,提倡公社所有製、以小塊耕地為單位的社會組織和經濟組織,它也被認為是現代無政府主義的先驅。

第一篇明確提出沒有政府的文章是埃德蒙·伯克(Edmund Burke)的《為自然社會而辯護》(1756年),他還匿名寫過其它一些文章,但他聲稱那都是諷刺文學。盡管如此,一些學者懷疑伯克的聲明是由于詳盡論述的論點和文章的嚴肅性。1793年,威廉·戈德溫(William Godwin)出版了《對政治正義的評論》,其中他借批評政府發表他的自由社會的觀點。有些人認為這是首次無政府主義論述,把戈德溫稱作“無政府哲學的創立者”。除了出于個人在面對外來侵犯時會自發聯合,戈德溫反對其它任何有組織的個人勞動合作,認為這會妨礙善行,他甚至反對管弦樂團。他是早期的自由主義支持者,支持個人私有產權,並定義它為一種“帝權,使每個人有通過勤勞獲取產出的資格”。但直到這個時期無政府主義的運動仍未存在,而“無政府主義者”一詞也仍然是法國大革命中資產階級的吉倫泰黨(Girondist)用以羞辱其它較激進派系的負面用語。

基本原則

無政府主義包含圍繞著五個基本原則:1、平等,2、民主,3、自由集合,4、相互協助,5、多樣性。

民主主義是個模糊的概念,但一般來說它是賦予每個人在他們生活有關的決議上有平等的發言權。如果這種民主形式能被擴大到社會生活的各個方面那將是非常有益處的。而資本主義是不民主的,特別是在它與種族主義與男權至上主義結合到一起的時候。

自由集合就是不強迫人們進入那些與他們意願相悖的社會秩序中去的一種思想。在當今社會如果你出身于貧困,那麽很有可能你也將在貧困中死去。在美國歷史上孩子們第一次不能盼望長大以後能進入比他們家庭的社會等級更高一級的社會級別中。(而在無政府主義社會中)將建立能滿足每個人願望的社會集體,在集體中每個人都可以平等的利用權力共同去決定集體的未來。這種影響將延伸至社會的各個層面 ——從你的鄰居到你的城市,甚至到你家附近的餐館,等等。

很多其他地方的無政府主義者指責我們過于地方化。我們知道日益進步的科技使生活在地球各地的人們建立了廣泛的聯系。我們認為權力是立足于基層的,組織是在當地產生的,但我們也知道我們的著眼點應該是全球性的。為了建立超過各自當地水準的更大的組織,我們是提倡建立以各地組織為基礎的自由集體同盟的。這樣的組織將處理象廢物管理,電腦教育,自然資源,國防和工業生產等等多樣的社會政治事務。這樣的組織都將建立在同樣的無政府主義原則基礎之上,並且將由來自集體選出的代表管理,而不是有集體所有成員一起管理。在無政府主義集體裏的代表,不是職業的政治家,而是由集體成員通過特殊的選舉選出來暫時代表集體的人。

最後兩個原則是相配的。互助協作是合作的另一種表述,但它本身有更特殊的含義。互助協作要成為反對競爭的文化觀念。比如當人們一起合作工作時將比當他們互相對立地工作時更有效率與成效。無政府主義社會組織將支持並且鼓勵這樣的合作工作。互助協作應該成為社會常識,而那種當你觀察社會時發現競爭不斷的情況將不再存在。但是,強調一下,倡導互助協作並不意味著無政府主義者嘗試抑製創新力和個人優勢,我們其實非常希望發揮創新力和個人優勢,允許每個人去實現他們自己的理想。

多樣性是未來生存的關鍵。現在那種反對社會生活中不合理現象並且爭取正常生活秩序的社會運動已經越來越少並且越來越沒有效果。在大自然中生存的多樣性同樣也是很重要的。多樣性可以使某種組織形式更加有活力。無政府主義者不想嘗試實現那種強迫人民接受國家統治者意願的國家秩序。我們知道在那種單一性的政治秩序中不管是誰掌權都會去利用權力強迫別人接受自己的意願。所以,無政府主義者倡導民主主義的多樣性。雖然政治多樣性的組織不是永遠都有好的效率,但我們必須關註這種效率的重要性。因為我們通常效率的效率並不高,效率的高低影響到生存。如果我們努力工作而成效並不多,我們需要考慮工作的多樣性了。比如當我們種植庄稼時會發現收獲不多而不能滿足我們的生活,我們就會離開土地而去公司裏工作以得到更多的回報。這種例子太多了。生活的多樣性使人們互相影響,這類似于大自然中的生存樣式。人們變的越來越難以控製。人們變的自由了。

行動宣傳

由于許多引人註目的暴力行動包括騷亂、暗殺、暴動,和一些人採取的恐怖主義行動,無政府主義者時常被描繪為是危險而暴力的。一些19世紀後期的革命者鼓勵政治上的暴力行動,例如進行炸彈攻擊和暗殺國家元首。這類行動通常被稱為“行動宣傳”(Propaganda of the deed)。這一詞的原本涵義是指做出示範性的直接行動,以鼓舞民眾進行革命。不過行動宣傳可以是暴力的、也可以是非暴力的。

無政府主義者們並沒有對使用暴力的效用和正當性有一定的共識,以米哈依爾·巴枯寧和艾力格·馬拉泰斯塔為例,兩人認為暴力是必要的,有時也是革命中的理想手段。但他們也指責單獨的個人恐怖主義行為(巴枯寧, "The Program of the International Brotherhood" (1869)和馬拉泰斯塔, "Violence as a Social Factor" (1895))。

其他一些無政府主義者則被看作是和平無政府主義者,主張徹底的非暴力。列夫·托爾斯泰的理念通常被視為基督教無政府主義(Christian anarchism),他便是著名的非暴力抵抗的擁護者。美國個人無政府主義者也強烈譴責行動宣傳。

基本流派

個人主義流派  

麥克斯·施蒂納的利己主義

麥克斯·施蒂納(Max Stirner)在他所著的《自我及所有》(Der Einzige und sein Eigentum)一書中,主張一般社會所公認的製度—包括國家的概念、“財產是一種權利”的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都隻是幽靈在腦海裏作祟的幻象,主張“個人便是社會的本質”。他主張利己主義和一種形式的非道德主義,個人隻有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為“利己主義者們的組織”。對他而言,財產隻是由能力決定的:“知道如何去擁有它們、保護它們,那便是他的財產”並且“在我能力所及之內的,便是我的東西。隻要我能顯示出自己佔有者的身份,那我便是這個東西的所有人。”

施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者——他隻接受“利己主義者”這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者,因為他反對國家、法律、和政府,同時他的理念也影響了許多無政府主義者,雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克(Benjamin Tucker)都宣稱受了施蒂納的影響,愛瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。

個人無政府主義

個人無政府主義是一種反抗團隊精神的哲學思想,以及特別強調個人地位和個人自治權的無政府主義流派。個人無政府主義主要是在美國發展,他們最顯著的特色是擁護對勞動產品的私人所有權。個人無政府主義也源自于一些歐洲的思想家,包括了威廉·戈德溫、皮埃爾-約瑟夫·普魯東、王爾德、麥克斯·施蒂納等人,不過個人無政府主義的大部分理論主要還是源自于美國的思想家如萊桑德·斯波納、約書亞·沃倫、班傑明·塔克、史蒂芬·皮爾·安德魯斯、和亨利·戴維·梭羅等人的影響。個人無政府主義有時也被視為是古典自由主義的分支,因此也被一些人稱為“自由無政府主義”。其它19世紀的個人主義者包括了赫伯特·斯賓塞、史蒂芬·皮爾·安德魯斯、維多·尤拉斯(Victor Yarros)。

個人主義的經濟理論(互助主義)則是根基于勞動價值理論上,認為產品的價值是根基于生產過程中的勞動力量大小所決定的,因此他們認為將一件商品的價格調高超過了生產的成本是不道德的,這也被稱為“成本即為價格限製”理論。為了確保勞工能取得“產品的全部價值”,他們主張商品被收購時的價格應該與生產時的勞動程度相等。如此一來勞工們取得的價值便與勞動程度相等,而那些沒有勞動的人則不會取得任何價值。這樣一來僱主便無法透過僱傭關系從僱員的勞動中取得任何利益,以避免剝削的產生。而貸款所獲得的利息通常被認為是高利貸的行為,因為這種收入被視為是不勞而獲的。對個人主義者而言,來自利息、僱傭、和土地租金的利潤隻有可能在政府主導的“壟斷”(強迫性壟斷)和“特權”下才有可能產生,因為隻有政府的力量才能限製市場的競爭並且集中財富于少數人手上。

美國個人無政府主義

美國個人無政府主義的背景可以追溯至美國革命,以及1794年抗繳酒稅的威士忌酒反抗(Whiskey Rebellion),和其它在美國獨立後類似的地區性反抗行動。社會契約論正當化了北美殖民地從大英帝國分離的舉動,西部邊疆的開拓者進一步延伸這個理論,主張開拓者們在以村庄為根基的小規模小區生活,這些郡和市鎮應有權脫離美國聯邦。雖然威士忌酒反抗被喬治·華盛頓平息了,西維吉尼亞州還是在美國內戰時從維吉尼亞州裏分離出來,加入了脫離聯邦的美利堅聯盟國。

美國的個人無政府主義的特色是極為支持對于勞動產品的私人所有權,和一個競爭性的自由市場經濟。在1825年,約書亞·沃倫 參與了羅伯特·歐文所領導的社群主義(communitarian)實驗,嘗試建立一個和諧的移民小區,但不久後實驗由于眾多內部的沖突而告失敗。沃倫指責失敗的原因是因為社群裏的成員缺乏自我所有權,以及缺乏私人的財產。沃倫繼續組織了幾次在他看來是尊重“自我所有權”的無政府主義實驗小區。在1833年沃倫撰寫出版了The Peaceful Revolutionist期刊,一些人認為這是第一份無政府主義的期刊。本傑明·塔克稱沃倫是“第一個闡述並公式化了無政府主義原則的人”。

本傑明·塔克在認識了約書亞·沃倫和威廉·貝奇德·葛林(William B. Greene)後開始對無政府主義產生興趣。他編輯並出版了Liberty期刊,從1881年8月至1908年4月為止,這份期刊被廣泛認為是英語世界裏所發行過最好的個人無政府主義期刊。塔克的個人無政府主義概念結合了許多理論家的概念:葛林的互助銀行的概念、沃倫的“成本即為價格限製”的概念(一種非正統的勞動價值理論)、普魯東的市場無政府主義、麥克斯·施蒂納的利己主義、和赫伯特·斯賓塞的“平等自由的法律”概念。塔克強烈主張個人應有權佔有他們勞動所得的產品為他們的“私人財產”,並相信應以市場經濟來貿易這些產品。不過,如同其它的無政府主義者,他反對智慧財產的權利,也反對其它在土地和自然資源上的所有權,而支持所謂的“佔有並使用”的概念。他主張在一個沒有國家控製的真正自由的市場經濟體製裏,缺乏競爭的存在將能消除利潤、利息、和租金的產生,並能保證所有勞工可獲得他們勞動的全部成果。許多個人主義者(如塔克和尤拉斯)支持市場保護那些進行生產的勞工、佔有並使用土地的農民。

無政府資本主義

無政府資本主義是以美國為根基發展的一種理論,主張自由放任的資本主義經濟體製,在這樣的體製裏將沒有權力機構能禁止任何人經由自由市場提供各種服務—也就是那些在現代大多數政府都允許自由提供的服務,除了某些由國家壟斷的服務如國防、對私人財產的保護(警察)、立法/管理機構(法庭)和環境的保護。由于無政府資本主義並不反對利潤、租金、利息、或資本主義,許多無政府主義者拒絕承認無政府資本主義是無政府主義的一種形式。一些無政府主義的組織如西班牙的全國勞工聯盟和英國的無政府主義者聯盟(Anarchist Federation)都明確表示反資本主義的立場。不過,一些學者的確將無政府資本主義看作是無政府主義的一種形式。

穆瑞·羅斯巴德綜合了古典自由主義和奧地利經濟學派的觀念,發展成為當代無政府資本主義的理論。羅斯巴德派的無政府資本主義者相信私人財產隻有可能是從勞工們生產的產品裏產生,而這隻能透過貿易、送禮、或拋棄的程式來進行轉換。一些小政府主義者如艾茵·蘭德和羅伯特·海因萊茵也影響了無政府資本主義。但絕大多數的無政府資本主義者都相信,如果沒有了資本主義,無政府主義絕不可能存在,因為若沒有國家的阻擋,任何自由的社會將自然地而不可避免地發展出資本主義。也因此,羅斯巴德稱“資本主義是無政府主義的最佳路線,而無政府主義也是資本主義的最佳路線。”

無政府資本主義通常根基于互不侵犯原則上,先行使用暴力便是在道德上錯誤的行為。這和正義戰爭理論(Just War Theory)類似,先行侵略是錯誤的,但報復的反擊(同比例的)是被允許的。支持這種自然法原則的無政府資本主義者指出大多數人都能接受在個人層次的互不侵犯原則,但卻無法接受其套用在政府的層面,也因此給予了政府一種超高道德的地位。無政府資本主義者堅持應該將互不侵犯原則套用在政府層面上。其它的無政府資本主義者則以功利主義的基礎來解釋,認為政府的壟斷有著和其它壟斷一樣的缺點,例如昂貴卻質量低下的公共服務。

一些無政府資本主義者,包括一些自由意志主義的歷史學家,認為類似無政府資本主義的哲學在羅斯巴德之前便已存在,例如古斯塔夫·德·莫利納裏和奧伯倫·赫伯特(Auberon Herbert)。莫利納裏和赫伯特都曾明白拒絕無政府主義的標簽,將無政府主義與當時盛行的社會主義流派畫上等號。莫利納裏隻自稱為經濟學家,赫伯特則自稱為自願主義者(Voluntaryism)。

團隊精神流派

皮埃爾-約瑟夫·普魯東

皮埃爾-約瑟夫·普魯東(Pierre-Joseph Proudhon)通常被認為是第一名自稱無政府主義的人,他在1840年出版的《什麽是財產?》一書中以此自稱,因此一些人主張普魯東是現代無政府主義思想的創立者。普魯東發展了一種以自發性秩序為根基的社會理論,稱為互助主義(mutuellisme),在這種社會裏,並沒有類似政府的中央控製機構,使個體得以依照各自的意願追求他們自身的利益。他對于資本主義、國家、和既定宗教製度的反抗啓發了許多之後的無政府主義者,也使他成為當時主要的社會主義思想家之一。對普魯東而言:

“資本……在政治領域上是和政府類似的東西……經濟上的資本主義、政府或權力機構的政治、和教會在神學上的觀點三者都是同樣一種概念,以許多形式互相連結。攻擊其中任何一者便等同攻擊全部三者……如同資本對勞工的影響、國家對自由的影響、教會對心靈的影響一般。這種三位一體的專製製度在實踐上和理論上都是有害的。壓迫一個人最有效的方法便是同時地奴役他的身體、他的意志、他的理性。”

在《什麽是財產?》一書中普魯東著名的宣稱“財產權是一種偷竊”,在書裏他反對建立一種“財產權”(propriété)的製度,以避免財產所有人得以隨意“使用和濫用”他們的財產—例如剝削勞工以求取利潤。然而普魯東的看法在後來完全改變,他改為宣稱“財產權是一種自由”,認為個人能以財產權來抗衡國家的權力。表面上看來普魯東的理論是自相矛盾的,但如同在他死後才出版的《財產權理論》(Theory of Property)一書裏主張的,普魯東“強烈地對比他所謂的‘財產’—依據平等和正義的原則有限製的運用資源、資本和產品的權利—與現代‘財產權’的形式”,但他最後也“承認了隻有在所有權不受任何大小限製的情況下,自由才得以獲得保證”。在這個理論基礎上,普魯東說:

“我們應該從哪裏找尋對抗國家的製衡力量?隻有財產才能辦的到…完全的國家權利是與完全的財產所有權利相沖突的。財產是有史以來最偉大的革命力量。”

普魯東的互助主義根基于在工作場所、土地、和房屋上對于私人財產的對抗,主張這些東西應該被他們的使用者“佔有”(“所有累積的資本屬于社會的財產,沒有人可以獨佔其所有權。”)同時他也反對共產主義,主張應該支付勞工報酬,但他也反對資本主義的僱傭勞動製(如某人純粹藉由他人的勞動賺取利潤)。他進一步主張勞工們應該“將他們自行組織起來成為一個民主社會,所有成員應享有同等的身份,以免再次淪為封建製度”。

普魯東的觀念影響了法國的勞動階級運動,他的追隨者也在法國的1848年革命和1871年的巴黎公社中相當活躍。無政府共產主義者如彼得·克魯泡特金則反對普魯東支持勞動產品的“私人財產”(如報酬,或稱之“勞動結果的酬勞”),而是主張由勞工們自由的分配產品。

無政府共產主義

普魯東厭惡共產主義在團隊精神上的觀點。而巴枯寧原本還相當同情之,將共產黨宣言翻譯成了俄文。之後巴枯寧也與共產主義斷絕了關系,但他仍然保持中央集權的概念,成為無政府團隊精神。無政府團隊精神支持支付勞工酬勞,但仍堅持在革命後轉型為共產主義體製的可能性,由共產體製依據每個人的需求來分配產品。巴枯寧的學生詹姆士·季佑姆(James Guillaume)將巴枯寧的概念寫入論文裏Ideas on Social Organization(1876):“當……生產的速度高過消耗的速度時……所有人將能從社會所儲備的商品裏拿取他所需要的部分,無須擔憂匱乏;如此一來將能大幅提升自由而平等的勞工們的道德感,將能避免、或大幅減少濫用和浪費的現象。”

Joseph Déjacque是早期的無政府共產主義者之一,他也是第一個自稱為自由社會主義(Libertarian socialism)的人。與普魯東不同的,他主張“擁有產品的權利並不屬于生產它的勞工,而是屬于那些需要使用它的人”。

克魯泡特金通常被視為無政府共產主義最重要的理論家,在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops裏描繪出他的經濟理想,克魯泡特金覺得合作會比競爭更有益,主張合作是自然狀態的現象。他主張藉由人們自行“沒收全社會的財富”來廢止私人財產,並以一個由人們自願組織、無階層分別的網路來協調經濟運作。他主張在無政府共產主義裏“房屋、田地、和工廠都不再是私人財產,而是歸屬于公社或國家的。”而貨幣、工資、和貿易將會被廢止。個人和團體將會使用並控製他們所需要的資源,無政府共產主義的目標便是將“收割或製造出的產品分配給所有人,讓每個人自由的使用他們。”除此之外,他重復的強調道(如其它無政府共產主義者)將不會強迫個人接受共產主義,主張“佔有他們所能耕種的土地大小”的小耕農們、“居住在對他們人數而言大小適當的房屋”的家庭們、和“使用他們自己的工具或紡織機”的工匠們都能自由的選擇他們想要的生活。一些人認為無政府共產主義在佔有和財產的觀念上與普魯東的一些理念類似。

其它重要的無政府共產主義者還包括愛瑪·戈爾德曼(Emma Goldman)、亞歷山大·貝克曼(Alexander Berkman)、和艾力格·馬拉泰斯塔(Errico Malatesta)。許多無政府工團主義者也認同無政府共產主義的目標。

一些無政府主義者則厭惡將共產主義與無政府主義融合。一些個人無政府者批評廢止私人財產是和自由不相容的。例如本傑明·塔克在他出版的作品裏批評無政府共產主義是“假冒的無政府主義”。

第一國際

在歐洲,1848年的革命招致了嚴厲的鎮壓。到了1864年,國際工人聯合會—有時簡稱為“第一國際”成立了,聯合了歐洲各地革命的流派,包括法國那些普魯東和巴枯寧理念的擁護者、英國的工會主義者、社會主義者、和社會民主主義者。由于它確實連結了各地激進的勞工運動者,第一國際成了相當重要的組織。

卡爾·馬克思是當時第一國際裏的領導人和委員會裏的成員。普魯東互助主義的擁護者則反對馬克思的國家社會主義(State socialism),支持政治的節製(abstentionism)和小資產的擁有人。米哈依爾·巴枯寧在1868年也加入反對馬克思的行列,結合了第一國際裏反獨裁主義的社會主義區塊。首先,擁護馬克思的集產主義勞工將第一國際推向更具革命性質的方向,接著第一國際開始分裂為兩個派系,兩派各自以馬克思和巴枯寧為領導人。兩派最明顯的差異是在戰略上的,圍繞著巴枯寧的無政府集產主義者(依據克魯泡特金的說法)“隻在經濟上直接與資本主義鬥爭,而不去介入在政治上的議會體製”。相反的馬克思和其擁護者則專註于在議會政體的活動,並尋求一個有著中央領導和掌控的政黨組織以進行鬥爭。

巴枯寧批評馬克思的理想為獨裁主義,並預言如果馬克思主義的政黨奪取了權力,他們將會變的和他們所反抗的統治階級一樣糟糕。在1872年,第一國際中沖突達到頂點,馬克思主義者靠人數優勢在海牙大會 (1872)投票逐出了巴枯寧和巴枯寧主義者,並將第一國際的總部遷往紐約。這通常被認為是無政府主義者和馬克思主義者之間沖突的由來。

許多現代左翼內部的爭論都可以追溯回當初巴枯寧和馬克思的爭論,他們對于革命政黨所應扮演的角色以及革命後的社會問題上產生分歧。許多左翼份子、共產主義者和無政府主義者,反對傳統的列寧主義和布爾什維克以領導革命的政黨來組成新國家的概念,這一部分是因為歷史上蘇聯的失敗,也是因為這樣的革命隻是以一個新的官僚階級來取代原有的獨裁官僚罷了。

無政府主義與勞工運動

無政府工團主義(Anarcho-syndicalism)是一種將勞工運動作為革命主要角色的無政府主義形式(“工團主義”一詞源于法文syndicalisme,意味著“工會主義”)。無政府工團主義主張建立革命性質的工會以爭取更好的工作條件、奪取對生產工具的控製、並以直接行動和總罷工等手段來推翻國家。無政府工團主義追求廢止工資製度,並廢止對生產工具的私人所有權—他們認為那是造成階級分裂的原因。

在1871年的鎮壓後,法國的無政府主義再度出現,影響了Bourses de Travails自治勞工團體和工會。到了1895年,法國總工會(Confédération Générale du Travail, CGT)成立了,成為第一個無政府工團主義的主要運動。1914年後CGT開始遠離無政府工團主義,在第一次世界大戰中採納了合作主義。在俄國的布爾什維克革命成功後開始與馬克思主義的第三國際合作。

西班牙的無政府主義工會聯盟在1870年代至1910年代間形成,最成功的是在1910年成立的全國勞工聯盟(Confederación Nacional del Trabajo, CNT)。在1940年代前CNT是西班牙勞工階層最主要的政治勢力,在1934年擁有158萬名會員,CNT在西班牙內戰中扮演了重要的角色。

拉丁美洲的無政府主義也有著強烈的無政府工團主義成分。拉丁美洲主要的工會聯盟都採納了無政府工團主義的計畫,最顯著的是墨西哥、巴西、阿根廷、和烏拉圭。在葡萄牙、義大利、德國、和日本也有顯著的無政府工團主義運動。CNT在1922年加入了國際勞工協會(International Workers Association)——無政府工團主義為取代第一國際而建立的聯盟,在歐洲和拉丁美洲等15個不同的國家有將近2百萬名成員。

目前世界上最大的無政府主義運動是在西班牙,由西班牙聯合總工會(Confederación General del Trabajo, CGT)和CNT組成。CGT宣稱擁有定期繳交會費的成員60,000人,並在選舉中獲得超過一百萬張選票。其它活躍的工團主義運動還包括美國的勞工團結聯盟(Workers Solidarity Alliance)和英國的團結聯盟。具革命性質的產業工會主義的世界產業工人聯盟(Industrial Workers of the World)也依然存在,宣稱擁有2,000名定期繳交會費的成員。

俄國革命

1917年的俄國革命對無政府主義的運動和理論都產生極大震撼。

在2月革命和10月革命中,許多無政府主義者原本支持布爾什維克的政變。然而,布爾什維克很快就轉過頭來對付無政府主義者和其它左翼反對派,沖突在1921年的克倫斯塔叛變(Кронштадтское восстание)中達到頂點。在俄國的無政府主義者被大量逮捕,或者轉為地下組織,有的人則加入了掌權的布爾什維克。在烏克蘭,由內斯托爾·馬克諾(Nestor Makhno)所領導的無政府主義農民軍隊在俄國內戰中同時與白軍與布爾什維克作戰。

被驅逐出境的美國無政府主義者愛瑪·戈爾德曼和她的丈夫亞歷山大·貝克曼回到俄國後,與其它無政府主義者一同見證了布爾什維克的專製政策和對克倫斯塔叛變的鎮壓,兩人都在這時寫下了他們對俄國革命的看法,以揭露被布爾什維克掩蓋的真相。對他們而言,巴枯寧當初所預言的馬克思主義掌權的後果可說是再真實不過了。

布爾什維克在10月革命和接下來的俄國內戰中的勝利嚴重損害了國際間的無政府主義運動,許多勞工和激進份子將布爾什維克的勝利當作是革命的榜樣,共產主義的政黨大幅成長,大幅削弱了無政府主義和其它社會主義運動。在法國和美國,主要的工團主義運動如法國總工會和世界產業工人聯盟都重新進行組織,遠離無政府主義的路線,向第三國際靠攏。

包括內斯托爾·馬克諾在內的許多俄國無政府主義者流亡至巴黎,他們認為必須發展一種新形式的組織以與布爾什維克作區隔。他們在1926年發表了宣言,被稱為“自由共產主義組織綱領”(Organisational Platform of the Libertarian Communists),被許多無政府共產主義者支持,不過也被許多人反對。

這份綱領持續影響一些現代的無政府主義團體,他們相信無政府主義運動應該圍繞著“理論的團結”、“戰術的團結”、“集體責任”、和“聯邦主義”的原則。以綱領為原則的團體還包括愛爾蘭的勞工團結運動(Workers Solidarity Movement)和北美的東北部無政府共產主義聯盟(North Eastern Federation of Anarchist Communists)。

與法西斯主義的鬥爭

在1920和1930年代,無政府主義與國家的沖突本質被歐洲法西斯主義的崛起改變了。在許多情況下,歐洲的無政府主義面臨不同的選擇—是否要加入由改革派民主主義者和傾向蘇聯的共產主義者聯合組成的人民陣線同盟以對抗法西斯主義。從義大利流亡的無政府主義者Luigi Fabbri對此說道:

“法西斯主義並非隻是另一種形式的政府而已,它如同其它所有政府一般使用暴力,它是所能想象中最獨裁而又最暴力的政府。它代表了對權力原則的理論和實踐的極度贊揚。”

無政府主義與法西斯主義的鬥爭首先在義大利出現。無政府主義者在反法西斯的組織Arditi del Popolo中扮演了重要角色,這個團體在義大利是無政府主義色彩最濃厚的一個,並且取得了多次的勝利,包括1922年8月在帕爾瑪(Parma)的堡壘擊敗了數千名法西斯黑衫黨黨員。不幸地,無政府主義提出的聯合起來對抗法西斯主義的呼吁被社會主義者和共產主義者們所忽略,直到後來大勢已去。在西班牙,西班牙全國勞工聯盟(CNT)最初拒絕加入反法西斯的人民陣線選舉聯盟,CNT的棄權導致右翼在選舉中獲勝。但在1936年CNT改變其政策,無政府主義者們投票支持人民陣線重新掌權,一個月後,統治階層發動了政變,西班牙內戰(1936-1939)爆發。

為了對抗軍隊的叛變,由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞羅那,以及其它面積廣大的鄉村地區,在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝,無政府主義者在與斯大林主義者的鬥爭中也節節敗退。CNT的領導階層往往陷入混亂和分裂,一些成員參與政府導致極大爭議。斯大林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。

自從1970年代以來,無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國,一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作,一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥,而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來,美國的無政府主義者也產生類似的傾向。

無政府女性主義

無政府女性主義(Anarcha-feminism)是一種激進女性主義,主張父權是這個社會最根本的問題。不過要直到1970年代無政府女性主義一詞才被明白地闡述[36],在第二波女性主義(Second-wave feminism)運動中,無政府女性主義將父權視為人類歷史上最明顯的等級製度;因此,首先產生的壓迫形式便是男性支配女性的壓迫。無政府女性主義總結認為如果女性主義者對抗父權,那麽她們必然是在對抗所有形式的等級製度,也因此必然是在對抗國家和資本主義的獨裁主義。

無政府原始主義

無政府原始主義(Anarcho-primitivism)將性別角色的差異和父權視為是文明發展的開端,因此原始主義也被認為是和女性主義有關的無政府主義流派。生態女性主義也常被看作是綠色無政府主義的女性主義流派。

早期的第一波女性主義者瑪麗·沃斯通克拉夫特抱持著原始的無政府主義觀點,威廉·戈德溫也時常被看作是無政府女性主義的先驅。無政府女性主義借由一些19世紀後期美國個人無政府主義的理論更嚴密地公式化,當時大多數無政府主義者都沒有認真地看待那些概念,其他一些人如Moses Harman和Florence Finch Kelly則將性別的平等看作是重要的議題。20世紀早期的作家和理論家如愛瑪·戈爾德曼等人的作品也使無政府女性主義獲得更多註意。在西班牙內戰中,一個名為“自由婦女”的無政府女性主義團體組織了起來,捍衛無政府主義和女性主義兩者的概念。

在現代的無政府主義運動中,許多無論男女的無政府主義者自認為是女性主義者,無政府女性主義的觀念逐漸成長。無政府女性主義的期刊Quiet Rumors也進一步的散播各種反獨裁的無政府女性主義觀點以擴展這項運動。

環境保護

自從1970年代以來,歐美國家的無政府主義者們開始專註于自然環境的保護上,生態無政府主義和綠色無政府主義。另一方面,支持自由市場的環境保護者認為大多數的環境問題都是因為公共災難(Tragedy of the commons)和缺乏對財產權利的適當定義而造成的。兩種說法都支持生態的多樣性和永續性。生態無政府主義者通常以直接行動來對抗那些被他們視為是地球破壞者的製度。當中最突出的是1980年代的地球優先!運動,他們採取了佔據樹林以阻止伐木作業等行動。另一個重要的流派是生態女性主義,她們認為壓迫自然界便等同壓迫婦女。米哈依爾·巴枯寧針對社會生態學的著作、大衛·華生(David Watson)在雜志上的文章、史蒂夫·布斯(Steve Booth)針對綠色無政府主義的著作等都促成了綠色無政府主義和生態無政府主義的思想和運動。

原始主義(Primitivism)是西方哲學中一種主張回歸工業時代和農業時代前的社會的思想。它發展出對工業文明的批判,批判人類的科技和進步導致人與人的疏離。這個理論在19世紀英國的盧德派(Luddite)破壞紡織機器的行動中展現出來,也在讓-雅克·盧梭的著作裏出現。原始主義也在地球優先!、收復街道和地球解放陣線等運動中發展。無政府原始主義主張許多“原始”和狩獵時代的社會都具有反獨裁的本質,也因此是無政府主義的理想中的社會。

文化現象

最容易在大眾文化裏代表無政府主義形象的,便是那些自稱為無政府主義的名人,不過一些無政府主義者仍拒絕聚焦于某些知名的在世人物以避免菁英主義。以下的人物是一些相當突出的無政府主義者:

麻省理工學院語言學教授諾姆·喬姆斯基

科幻小說作家娥蘇拉·勒瑰恩

社會歷史學家霍華德·津恩

人種研究學教授華德·丘吉爾(Ward Churchill)

作家愛德華·艾比(Edward Albee)

作家羅伯特·安頓·威爾森(Robert Anton Wilson)—雖然威爾森的理念可能較接近左翼自由意志主義

圖畫小說家愛倫·摩爾(Alan Moore)

演員和作家漢斯·艾爾佛森(Hans Alfredsson)

終極格鬥大賽(UFC)拳擊手和冠軍傑夫·孟森(Jeff Monson)

女性主義者、作家和評論家吉曼·基爾

在丹麥,哥本哈根的下城于1971年形成了一個自治形式的克裏斯欽自由城。在大多數西歐國家的房屋和失業危機產生了許多的自治社區和開墾區。雖然他們並非全都自稱為無政府主義者,一些在德國的反新納粹團體、和在法國及義大利的自治馬克思主義暴動、境遇主義者、和自治論者的運動也將反獨裁、反資本主義的思想進一步宣揚。

在許多風格的音樂裏,無政府主義的主題開始流行,音樂開始與無政府主義相連結。當中最知名的是龐克搖滾,不過2013年來hip hop和民俗音樂也成為散布無政府主義理念的重要媒介。在英國,無政府主義與朋克文化相連結,Crass樂團便以其無政府主義及和平主義的理念聞名。

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