法主公

法主公

法主公全稱都天蕩魔監雷御史張聖法主真君,簡稱為法主聖君、都天聖君等,俗稱法主公,客家人稱聖君爺。是閩台粵一帶漢族民間信仰之一。道教正一道所祭祀神隻,亦有人將他歸類于佛教化的道教閭山派。閩、粵相信,法主公有監察神的神格,代表天帝監察民眾,會在每月朔望到天庭稟報人間善惡,然後懲罰惡人,緝拿邪魔。該神信仰,流行于福建福州、泉州、漳州,廣東潮州、梅州等地。法主公信仰,在17世紀經安溪閩南人傳入台灣,以台北最為盛行。高雄市美濃區則是客家族群信奉法主公的主要地域。

  • 中文名稱
    法主公
  • 外文名稱
    fazhugong
  • 全稱
    都天蕩魔監雷御史張聖法主真君
  • 簡稱
    法主聖君、都天聖君
  • 職責
    監察神的神格
  • 信封地區
    福建,廣東,台灣等地區

源流

法主公,木雕彩繪神像法主公,木雕彩繪神像

據考證,“法主公”意為法術高強的神明。法主公確有其人,一稱是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶等結義三兄弟共稱的“法主三公”,是以法力聞名的道教三大神。不過民間較普遍的說法,為單指張慈觀。

張慈觀,幼名自觀,別名沙。福建永泰縣道士(一說為閩清,1024年-1069年),相傳在世有神通,能除妖伏魔。清高宗乾隆年間所著的《德化縣志》載:“煉性于蕉溪山石鼓岩,見石牛山夜火晶熒,知有魈魅,因往其處。魅方于人家迎婦,輿徒甚盛。觀出掌,令人從指縫窺之,魅悉現形”。

張慈觀曾經在結義弟兄輔助之下,躍入九龍潭石牛洞的潭水之內,以劍刺殺為患福建永春已久的毒蛇精,故許多廟宇的法主公塑像,是一手持劍,一手握蛇。張慈觀神通頗為出名,也因為去除蛇妖的功績,被視為降妖伏魔的大神,物化後被當地人奉為當地神明,因為張慈觀以神通、法術著稱,因此被尊為“法主公”。據說,明武宗亦曾敕賜張慈觀為“張聖法主真君”。

閭山派有說法認為護法神五營神將中的東營張將軍,即是“法主公”;中營的統帥則是哪吒太子。

傳說

不隻有除蛇妖,福州與閩南一帶也有法主公計降螃蟹精、盜雨、捉雷神、送瘟神等救民的傳說。

法主公故事因為各地百姓口傳,版本略有不同,較為流行的故事情節梗概如下:

修道經過

傳說中,法主公張慈觀,與蕭朗瑞、章朗慶二真人,義結金蘭,三兄弟于閭山許遜真君宮殿中修煉,受賜風火輪;又習太乙天尊法術,均善道法。

張真人也修佛法,一次至南海普陀山拜山,觀音大士曾賜張真人柳枝,真人一拿,即化為寶劍,返回途中,于龍王宮前遇龍樹菩薩,龍樹菩薩傳之以空法,並以經書裝在錦囊內,贈予張真人,真人開錦囊,取經欲讀,手上錦囊即化作能裝鬼神的“乾坤囊”,張真人甚感激兩菩薩的傳授,也立志為佛門護法

計降蟹精

張慈觀真人得太乙天尊、旌陽祖師之道法,精于法術,在福建修煉。修煉時遙見妖怪“五通”(“五通”是妖怪的習稱,數目或是種類皆不一定。)強娶民女。張真人為救無辜少女,遂駕著風火輪飛到,用隱身法把少女救出,自己化身成新娘,趁妖怪不註意時拔劍殺出。

這時,“五通”抵擋不住,要求放掉武器,空手對仗。真人允之,將寶劍插在地上,一跺腳步,足跡入石一尺三寸。“五通”遂效法之,足跡隻入石一寸,種種跡象,足證真人法力較高,五通拔腿就跑。真人追趕“五通”,一步步地走上矗立的石壁,石壁形成寬八寸、深一尺三寸的石溝,留下四十五個腳印。“五通”見狀大驚,知道真人法力不凡,于是打算智取。

“五通”拚命奔跑,將真人引入石壺洞中,“五通”奔出,塞住洞口,點起陰火焚燒,欲將真人燒死。真人禁錮于洞,聽到洞外“五通”與群魔在狂歡慶賀,分食紅龜粿(一種烏龜形象的點心,內餡多為甜豆沙,多為祭祀神明、節日時的應景食物),真人飢腸轆轆,無力作法,遂喃喃自語:“火煙熏不死我,就怕被紅龜粿粘到身上,必然喪命。”“五通”信以為真,就把紅龜粿全部丟進洞內,想粘死真人。真人遂大得于紅龜粿,飽餐一頓後,念起真言,請出蕭、章兩個結義兄弟前來助戰。蕭真人、章真人一至,大殺鬼卒,打破洞口。張真人遂出洞,又與五通大鬥法一次。故民間傳說,祭祀法主公最好的供品,就是紅龜粿。

真人法力較高,本欲將“五通”殺之。但一想“蒼天有好生之德,此怪修煉有年,法力不低,不如收為護法神。”,于是打算計降之,向“五通”提出和解,並請“五通”食狗肉。“五通”法力不濟,本知必敗,見到能和解,立刻欣然應允。于是,夜半兩人在洞門口共食。真人一塊狗肉也沒有吃,隻吃囊中帶著的黑豆,口中響聲不斷。“五通”遂問:“君口中嘎吱作響,何故也?”真人答:“汝運好,挾到肉,我挾到的隻有骨頭,所以口中作響。”天明,五通犯了葷菜不食狗肉的禁忌,法力全失。于是張真人把“五通”打回原形,原來“五通”是螃蟹精,真人令其悔悟,並收之為護法神將。

盜雨監雷

張慈觀真人得知福建旱災,民生艱苦,頗動悲心,飛身潛入天庭,發現閩人註定有劫,故不降雨。于是將玉帝洗筆之水倒下福建,遂黑雨遍降,消解旱災,且因黑雨為天上仙水,故農作物長得極快,幾近一日長成。

玉帝法眼一觀,發現是張真人,遂命雷神持天書逮捕張真人治罪;雷神動起雷光尋找張真人,張真人靈機一動,化身作監察神“御史真君”,手持乾坤囊至,考察雷神,問雷神辦事可有天書玉旨。雷神忠厚,遂將天書與之。御史開天書一覽,說:“天書詔曰:遣張慈觀擒拿雷神問審,爾其欽哉。”雷神大驚,謂是天庭將天書寫錯。御史說:“君且在我囊中休息,我為君向玉皇天尊請示,以免誤事。”雷神感謝,于是入袋。慈觀真人向袋口細細叮嚀:“君且莫出聲。”雷神聽成“君且出聲。”于是不斷鳴雷,一時間天庭震動。

因天上連連巨響,眾仙震怒,于是要找出雷神,此時張慈觀真人遂答稟雷神在自己手上,並將自己為何要違犯天條之理由稟告玉帝。玉帝甚感張真人誠實之意、愛民之心,不但赦免其罪,還封張為“監雷御史法主真君”,以監督雷神。

力伏蛇仙

張真人三人結義,一曰“蕭真人”,另一曰“章真人”(或曰姓洪)。三位真人得到閭山法術,法力高深、武藝精通。三人修道之時,聽說永春九龍潭石牛洞有一條千年赤色蛇仙為害地方,動輒作祟,使得水災、旱災不斷,並且要求人民以活人獻祭,張真人兄弟聞而大怒。

三人駕風火輪入洞,洞中毒水彌漫,不見大蛇,其實大蛇藏于洞中密處,已知來意,猛然吐信直取張真人,張真人飛騰而起,手持寶劍勒住蛇頭,怪蛇突噴黑煙,張真人頓時變為黑面。蕭真人怒甚,滿臉赤紅,掄起月眉斧,猛砍蛇身,在怪蛇掙扎中,誤傷了章真人額頭,在章真人額上留下一道刀疤,更為緊張,臉色遂更紅,(或曰章真人焦急而臉色轉青)。終于製服此蛇,張真人念動真言,將蛇纏繞于手上而離去。

三人製服蛇妖之後,功成行滿,即有仙樂飄飄,香花朵朵降下,三人即踏彩雲登天。也因此法主真君三兄弟,張真人為黑面,蕭真人紅面、章真人青面,額部有一條刀痕。

送離瘟神

張真人成道以後,在安溪、永春、福州都享香火。一次,瘟神到永春行瘟,一時病人甚多。張真人遂與該瘟神打賭,若輸,可將廟宇讓給瘟神,否則請瘟神離去,瘟神允諾。

于是兩神相鬥七晝夜,僵持不下,瘟神于是在廟門設幕府,動起幹戈,部將諸軍包圍真人之廟,陰風陣陣,夜半刀兵之聲不絕。張真人有監雷之權,早將雷神、五營六甲神兵埋伏于廟,以俟後變;此時真人躍登法壇,動起雷法,雷神等一氣沖出,將瘟神部隊圍住。

瘟神知道張真人法力甚高,又具謀略,遂告知真人:“吾代天巡狩,意在難‘在劫之人’,今此鄉在劫之人幾盡;君當入武夷山採葯,重者仍不可治,輕者可存。”真人知道瘟神亦奉天命,來收劫數中人的性命,不得不為,遂贈之以酒食紙錢,送之離去。

瘟神既離,真人遂入山,訪武夷真君,採草葯與眾人服食,病者逐漸痊愈。從此,永春人除瘟疫都奉祀法主公,而非沿海人除瘟疫的王爺信仰。

杜絕斂財

泉州有某尊王信徒,時常迎接其神明神像在各地展開廟會,四處對鄉民派斂香火錢,永春州人頗苦之,唯不敢言。法主聖君一日降乩曰:“豈為真虔,莫非要錢?若恨垂涎,廟金換鉛。”意思是將法主公廟弄得破破舊舊,避免神棍垂涎。信徒依照此言行動,神棍隊伍一至永春法主公廟,發現法主公廟變得十分破舊,覺得怪異,因而詢問。廟方回應“近來永春災荒,人民困窘,才會連法主公廟都這麽窮困。”神棍隻好將神明鑾駕返回,徒費銀錢數萬。

降伏邪道

清時,有道人自言奉羅祖教,能呼風喚雨之術,在泉州勸眾捐資,以便老母收圓,時頗惑眾,有民賣妻子田產以隨之者,道人遂殷富,魚肉鄉裏,甚至威逼店家納香火錢,否則聚徒眾鬧事,一日輿過法主真君廟,忽見一巨蟒急祟出,轎夫大驚,轎墜地,道士僕倒,懷裏銀錢四散,蛇即不見。道人怒曰:“廟有邪鬼害我”,仗劍入廟,廟中有聲,厲曰:“老母何在?”,道人手、足竟自起火燃燒,滾地,廟內香客助以滅火,火滅時,道人已瘋癲矣。

支派

烏頭與三奶分支

台灣的閭山派分為兩支,閩南語俗謂“死歸法主,生派夫人”。

一支將法術高強的法主公奉為祖師,並以黑頭巾作為派系之標記,以喪禮法事、超渡驅邪等見長,人稱“法主公派”,台灣人稱之為“烏頭法師”,亦稱“烏頭派”。

另一支,奉臨水夫人等三位女神為祖師,以紅頭巾作為標記,稱作“三奶派”,又稱“紅頭法師”,專作節日、廟宇做醮等法事。

法主公傳承

法主公信仰于福建的福州、永泰、仙遊、德化、永春、安溪等縣頗為盛行,而安溪之茶葉商人信奉尤誠,安溪許多茶商將法主公與清水祖師並列,視為重要之保護神。

17世紀後,渡台的安溪茶商,將法主公香火帶入台北,法主公信仰,遂成為流行的台灣民間信仰之一。此信仰尤其流行于安溪族群聚集處,其中以台北法主公廟最為著名。

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