昊天上帝

昊天上帝

昊天是漢族神話中至高神天帝的尊號。作為華夏文明圈的上帝,自古受到朝廷公祭。在古文獻記載,虞舜、夏禹時已有昊天上帝,稱為類。在殷商甲骨文中,昊天上帝稱帝,或稱上帝,他是自然和下國的主宰,他的周圍還有、風、雨等作為臣工使者。

《通典·禮典》:"所謂昊天上帝者,蓋元氣廣大則稱昊天,遠視蒼蒼即稱蒼天,人之所尊,莫過于帝,託之于天,故稱上帝。"

  • 中文名稱
    昊天玉皇上帝
  • 別名
    玉皇大帝、上帝
  • 國籍
    中國
  • 民族
  • 出生地
    天界
  • 出生日期
    虞舜時期
  • 逝世日期
    永存于世
  • 職業
    天神
  • 信仰
    道教
  • 主要成就
    萬物主宰
  • 來源
    三皇五帝中的五帝之一
  • 祭祀方式
    祀天

概述

昊天上帝,又稱皇天、上帝、皇天上帝、天皇大帝等,部分文獻稱為太一等,主宰天地宇宙的神,超自然的最高的神,代表或者等同于天。《隋書·禮儀》:“五時迎氣,皆是祭五行之人帝太皞之屬,非祭天也。天稱皇天,亦稱上帝,亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝,但不得稱天。”六上帝中的自然帝昊天上帝可代天,而人帝五方上帝不可代天;中華文化中單說上帝一般指自然帝昊天上帝。 古籍中也稱昊天或上帝,這一名詞最早現于《尚書》。昊天上帝和相比,具有一定的人格化的意味。鄭玄曰:“上帝者,天之別名也。”;另一方面,有時又作了區分,如《漢書·王莽傳》:“四年春,郊祀高祖以配天,宗祀孝文皇帝以配上帝”,其中又將和上帝區分開來,上帝地位低于

儒教中的昊天上帝在道教中稱為玉皇上帝,中國民間信仰中一般稱為玉皇大帝

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早期人類認識自然、改造自然的能力低下,生產生活的諸多方面不是來自于自身,而是來自于自然的恩賜。早期人類的生存發展是與自然條件密不可分的。長此以往,大自然在人們的心目中逐漸被人格化、神化,成為一個有思維、有情感客觀存在,是為昊天上帝。

信仰

昊天上帝,至玄至德,天道人心,惟精惟誠,乾坤造化,廣布流行,陰陽生克,錯綜紛呈,皇極立憲,允執厥宸,幸甚至哉,與眾偕行!

昊天上帝掌握天道,肇化荒宇,為而不有,長而不宰,功成不彰,居于幽冥之所,世事滄桑,不知此處南北相隔,東西相背,時人未察,故東有炎黃五祖,西有基督耶穌,南有釋迦如來,北有安拉真主,各地不一,眾說紛紜,各自為尊而相傾凌,今遇有緣者,特此明之,以安眾生。

天下事物,凡有不同,盡分為二,先以陰陽名之,總攬其綱,再以其具象分之,察其科目,列章程條例,各擇其所能,依其所據而行之,雖萬世亦難窮,或有濟或未濟,且慎且行,博參印證,無尤無怨,祥和自在,帝與偕行。欲見帝尊,致虛極,守靜篤,靈修可入。資質各異,信篤不一,難易先後,皆有門道。天道茫茫,人道渺渺,盡性秉德,廣備參詳。

尚書言昊天上帝,天道人心,道德經言道于象帝之先,都有所指。

上帝,儒教的至尊神。上帝的觀念並非來自西方的基督教,而是華夏民族固有的宗教觀念。在商朝的甲骨卜辭中,就已經有了“帝”這個字,據近代學者王國維的考證,“帝”是“蒂”的初字,即花蒂之蒂,即萬物之始,于是商民族就用這個字來尊稱他們的始祖神。而在神人合一的時代,始祖神也就是至尊神,既是民族之始祖,又是眾神之主,所以又被稱為“上帝”。

在商朝後期,不僅始祖,凡是已經死去的先王都被尊稱為“帝”,所以有的學者認為,商民族的上帝實際上是已故先王(也就是列祖列宗)的一個抽象。無論是始祖也好,還是列祖列宗也好,這個“帝”或“上帝”都有濃厚的氏族色彩,是某一氏姓或氏族的至尊神。

當周民族戰勝商民族後,便對這一觀念進行了改造,簡單地說,就是將始祖神和至尊神一分為二,把“上帝”的氏姓色彩抹去,使其高高在上,與“天”的觀念聯系在一起,成為周王朝治下的各民族各氏族都必須尊奉的大神,于是“上帝”也就更多地被稱為“昊天上帝”(the Haotian God)或“皇天上帝”,有時也簡稱“天帝”。“上帝”既然並非一族一姓的始祖或列祖列宗,那麽他當然就不會對某一姓或某一族特別的恩寵,而是公平無私的俯視著人間,誰有“王天下”之德,就讓誰做天下之王。

勝利的周民族理直氣壯地對失敗的商民族說:上帝如果是你們的祖先,是你們一族一姓的保護神,那麽我們周民族為什麽擁有了天下呢?所以,當周民族祭祀上帝時,更多的 是稱頌先王的功德,而不是一味贊美上帝。這一非氏姓或非始祖的上帝觀念不僅更能解釋古代“革命”的原因,而且更能符合多氏族、多民族的大一統王朝的國情。東漢經學家鄭玄曾經解釋說:遠方的蠻夷不懂得中國的倫理,所以隻有拿“天帝”和“天子”的觀念去威懾他們。但是,另一方面,當上帝的氏族色彩消失了以後,其政治色彩卻逐漸濃厚了起來,成為人間帝王獨家的偶像,而與臣民沒有多少直接的關系。這就是儒教的上帝與基督教的上帝的區別。

所以,當明代中期來華的耶穌會傳教士用儒教的“上帝”一詞來對譯他們的Deus(天主)以後,一般國民逐漸忘記了老祖宗,還以為“上帝”一詞來自基督教。

來歷

殷周以來,對天帝的稱呼也日趨繁化,名目錯出,有:帝、上帝、天、皇天、昊天皇天上帝、昊天上帝、維皇上帝,等等,指的都是有意志的人格化的神。

天本來隻有一個,但是到了漢代讖緯之書風行以後,便出現了“六天”之說。據說,天上的紫微宮是天帝之室,北辰(北極星)名耀魄寶,即為天帝,一名“太一”,是“天神之最尊貴者”。(2)在太微宮中,則有五個星位,即為五方天帝五帝是“五行精氣之神”,人間的帝王和朝代就是五帝輪流所感應而生的,因此也稱為“感生帝”,如堯是赤帝所感生,舜是黃帝所感生,禹是白帝所感生,湯是黑帝所感生,周文王是蒼帝所感生。帝王祭天當然要祭祀與自己一朝相應的天帝。

祭祀

祭祀上帝要殺死或燒死俘虜和牲畜,作為祭品,耗費大量的財富。到了周代,“天”的觀念逐漸代替了殷人所說的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化,周王又有了“天子”的稱謂。周王是作為天帝之子在人間統治人民的,他也要象侍奉父親一樣侍奉天帝。祀天就是對天帝的侍奉、享獻的儀式。

周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”,都在郊外,所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇,古人認為天圓地方,圓形正是天的形象,圜同圓。祭祀之前,天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日,天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘,內著袞服(飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服),頭戴前後垂有十二旒的冕,腰間插大圭,手持鎮圭,面向西方立于圜丘東南側。

這時鼓樂齊鳴,報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲,把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上,由天子點燃積柴,讓煙火高高地升騰于天,使天帝嗅到氣味。這就是燔燎,也叫“禋(yīn)祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾,作為天帝化身,代表天帝接受祭享。屍就坐,面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血,再依次進獻五種不同質量的酒,稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹(肉汁)、鉶羹(加鹽的菜汁)等。第四次獻酒後,進獻黍稷飲食。薦獻後,屍用三種酒答謝祭獻者,稱為酢。飲畢,天子與舞隊同舞《雲門》之舞,相傳那是黃帝時的樂舞。最後,祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴,由屍賜福于天子等,稱為“嘏”,後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下,稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮製定,但以神主或神位牌代替了屍。

秦代祭天的有關資料甚少,隻知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首,郊祀就在十月舉行。

漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初,行三年一郊之禮,即第一年祭天,第二年祭地,第三年祭五畤(五方帝),每三年輪一遍。成帝建始元年(前32 年)在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日(第一個辛日)祭天,同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後漢在洛陽城南建圜丘,壇分上下兩層,上層為天地之位,下層分設五帝之位,壇外有兩重圍牆,叫做“壝(Wéi)”。

南北朝時郊祀製度也有一些變革。一是少數民族政權祭天雖採漢製,但常有民族傳統禮儀摻入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗廟,都不用犧牲,而用果蔬。三是圜丘壇外建造屋宇,作為更衣、憩息之所。舊製全用臨時性的帷帳,南齊武帝永明二年(483 年)始用瓦屋。

宋代圜丘合祀天地後,要在皇城門樓上舉行特赦儀式,赦免囚徒;改日,要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。

遼代祭天禮與祭山禮同時舉行,在祭祀契丹族先祖所居住的木葉山(今遼寧西北老哈河與西拉木倫河交匯處)時,設天神、地祇之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天禮。金世宗大定後才有較完備的南郊圜丘祀天之禮。

元初有蒙古民族的拜天禮。憲宗時曾在日月山拜天,且合祭昊天後土。元世祖忽必烈至元時才在大都(今北京)麗正門東南七裏處建祭天台。成宗大德時建圜丘,南郊祀天。

明太祖洪武十年(1377 年),改變圜丘禮製,定每年孟春正月合祀天地于南郊,建大祀殿,以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京後,在正陽門南按南京規製建設大祀殿,于永樂十八年(1420 年)建成,合祀天地。嘉靖九年(1530年),世宗改變天地合祀製度,在大祀殿之南另建圜丘。

清代基本沿襲明製。世祖(順治)定都北京後即恢復修建正陽門南天壇各種配套建築,後經乾隆時改修,成為今天所見到的天壇古建築群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇極殿、齋宮、井亭、宰牲亭等。清人祭天除採用漢製外,還保留了本民族入關前“謁廟”之禮,入關後改稱“祭堂子”。

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