新教

新教

新教即基督教新教,漢意涵為“基督教(英語:Christianity, Christian religion)的新教會(churches)或新教派(denominations)”;或根據德(Protestantismus)、英(Protestantism)、法(Protestantisme)等歐洲宗教改革中心地區主要語言中對應單詞的原意譯為抗議宗、抗羅宗、反羅宗、反對教、誓反教、更正教、改新教等,也經常被直接稱作“基督教”),是與“公教”、“正教”並列的基督教三大派別之一。
  • 中文名稱
    更正教
  • 外文名稱
    Protestantism
  • 改革時間
    公元十六世紀
  • 禮拜場所
    教堂
  • 原始宗派
    信義會,歸正會,聖公會
  • 主要信仰
    獨一的三位一體上帝
  • 主要戒律
    十誡
  • 別名
    基督教,新教,耶穌教
  • 主要典籍
    《和合本聖經》(聯合教會)
  • 改革領袖
    馬丁·路德/約翰·加爾文/亨利八世
  • 主要成就
    基督教的平民化、現代化
  • 信仰人口
    7.21億~8.8億
  • 主要聖事
    洗禮、聖餐
  • 所屬
  • 主要近代宗派
    五旬節會,安息日會
  • 主要中期宗派
    浸信會衛理公會公理宗門諾會

產生背景

新教一詞意譯自英語的"Protestantism"(抗議主義),相對于天主教的"Catholicism"(至公主義),是依國家主義民族主義個人主義乃至自由主義組建教會,重視個體獨立性、政教分離的意識形態。該詞由"Protest"(抗議)加傾向詞"-ant"及"-ism"(主義)三部分組成,其中前兩部分組成的"Protestant"(抗議宗),來自拉丁語"protestari",或"protestatio"。

《九十五條論綱》同比例復原圖《九十五條論綱》同比例復原圖

抗議宗原是天主教會內部的抗議者,通常從11世紀東西教會大分裂算起。其中彼得·瓦勒度、阿諾德·布雷西亞、約翰·威克裏夫,以及遭教廷火刑殺害的揚·胡斯等人被視為最早的抗議領袖。而奧斯定會司鐸馬丁·路德基于贖罪券等教會腐敗問題,著成于1517年的《九十五條論綱》,則是抗議宗要求羅馬教廷及天主教會改革的最後通牒。

1529年,神聖羅馬帝國及天主教會舉辦的施派爾會議結束後,不接受會議對路德判決的基督徒陸續成立了自己的教會。而慈運理、約翰·加爾文開始的抗議宗,又將註意力主要放到改革層面,志在革除天主教會殘餘的傳統,因而又稱改革宗(Reformed)。抗議宗加改革宗,即宗教改革(Protestant Reformed),通稱改革(The Reformed)。新教也特指改革宗的教會。

主流教派

宗教改革時期產生的三大主流教派主要是指:路德宗加爾文宗和聖公會。這些教派比較一致的觀點是反對羅馬教皇對各國教會的控製,宣稱《聖經》為信仰的最高原則,不承認教會享有解釋教義的絕對權威,強調教徒個人直接與上帝相通,不必由神父做中介,由于新教徒對公教的抗議態度,因此被稱為protestants。

具體來說:

路德宗(Lutherans)是經德國宗教改革家馬丁·路德(Martin Luther)改革而形成的教派。在信仰問題上,路德宗主張自主自治,反對教會的思想和行政控製,強調"因信稱義"(justification by faith)的教義,即人在上帝面前得到救贖,不被定罪,得稱為"義",全憑內心的真正信仰,而不在于遵行教會規條,故又稱"信義宗"。

加爾文宗(Calvinists)是由法國宗教改革家加爾文(Jean Calvin)在瑞士進行的改革而形成的教派。該教派主張由教徒推選長老(Elder)管理教會,因此又稱為長老會(Presbyterians)。加爾文認為,誰被上帝救贖,誰被棄絕,全由上帝預定,隻有上帝的"選民"(chosen people)才能得救,並產生信心而稱義,隻有自律、節儉、辛勤工作才能贏得上帝的恩寵和挑選。這種觀點為最初資本主義精神的形成奠定了基礎。加爾文宗在荷蘭、德國稱為"歸正會"(Reformed Churches, 意即經過改革而復歸正確),在法國稱為"胡格諾派"(Huguenot),在蘇格蘭稱為"長老會",在英格蘭稱為"清教徒"(Puritans, 該詞源于拉丁文purus,指"清潔"、"純凈")。

聖公會(Anglicans)于宗教改革時期形成于英格蘭,在英格蘭稱為the Church of England,傳入美國後稱為Episcopal Church。16世紀早期,英王亨利八世(Henry VIII)以教皇不準他離婚為理由,實行擺脫教皇控製,奪取教會財產的改革。後又通過法案將英格蘭教會立為國教,以英王為最高首領,並以坎特伯雷大主教(Archbishop of Canterbury)為名義上的領袖。聖公會隻是不再服從教皇管轄,在教義和禮儀上與公教區別不大。

此外新教還有下列一些教派:福音會、清教會、衛斯理宗、衛理公會、循道公會、浸信會、公理會、福音派、布道會、宣道會、靈恩派、五旬節會、神召會、基要派、再洗禮派、門諾會、貴格會等。

神學發展

18世紀,資產階級在歐洲取得全面勝利。在思想和文化上的表現,是崇尚理性、自由,對一切舊體系採取批判的態度,故稱啓蒙時期。這時期新教出現了一批哲學家,如德國的萊布尼茲、萊辛和康德,英國的洛克、貝克萊和休謨等。他們運用唯理主義哲學對基督教信仰和神學作了新的論證和解釋。他們提倡自由思想和寬容原則,企圖在信仰和理性之間作出某些調和,如英國的自然神論和廣涵主義,德國的唯理主義神學,以及荷蘭的阿明尼烏主義。這些都對19世紀新教神學的發展具有重大的影響。這一時期,還出現了一些新的宗派,如英國衛斯理兄弟創立的衛斯理宗。在此之前,溯源于15世紀胡斯運動的摩拉維亞弟兄會,在親岑道夫的倡導下,又有新的發展。這些教派重視信徒的靈修生活,在組織和儀禮上較自由靈活,後傳到北美,有較大的發展。

19世紀歐洲的新教,在啓蒙時期唯理主義的沖擊下,出現了一些新的動向,施萊爾馬赫受康德批判哲學和謝林浪漫主義的影響,把宗教看作一種感情的產物,強調個人宗教經驗的重要性。他被稱為新教現代神學之父。稍後,在黑格爾歷史哲學的哺育下,出現了一批神學家,如包爾和施特勞斯以杜賓根大學為中心,對傳統信仰和早期基督教發展史作出新的解釋。杜賓根學派對後來的聖經考證學的發展,曾起了很大的推動作用。裏敕爾提出"回到康德"的口號,把道德價值作為捍衛基督教的法寶。在他的影響下,出現了哈那克和特勞赤等自由主義神學的巨匠。自由主義神學強調人的價值和自由,在儲存道德價值的前提下,主張調和宗教和科學,信仰和理性,提倡社會改革,用改良代替革命。還有一部分人,在社會革命的浪潮中,企圖把基督教的信仰和倫理思想同社會改革結合起來,如英國的摩裏斯、金斯利提出了"基督教社會主義",美國的饒申布希等提出了"社會福音"的主張。

20世紀西方世界的各種危機,特別是兩次世界大戰,使自由主義神學面臨絕境。代之而起的是以巴特和布魯內爾等為代表的新正統神學。它強調人的墮落和罪性,宣告歷史決非人力所能扭轉,人類隻有通過否定自己,完全順從上帝的旨意,用"上帝的話"作為審判的依據,才能得救。它聲稱這是回到路德和加爾文的正統教義,上溯到奧古斯丁和保羅的福音真諦。第二次世界大戰後自由主義神學的統治地位為新正統神學所取代。另一方面,20世紀初,美國新教還出現了一股反理性主義思潮,稱為基要主義,與調和信仰與理性的現代主義相抗衡。基要主義主張必須接受耶穌為童貞女所生、肉身復活、十字架代贖、基督復臨和《聖經》每字每句絕對無訛等傳統教義為信仰的基本要道。基要主義派的興起使美國新教陷入長期激烈的爭論,並導致一些宗派的分裂。此外,還有一些屬于基要主義的派別和鼓動宗教狂熱的靈恩派或奮興派結合,曾在歐美出現"宗教復興",推動了傳教運動的發展。第二次世界大戰後,新教的傳統教義和社會倫理思想,受到世俗主義、懷疑主義以及各種社會思潮和社會問題的沖擊,主流派日形衰落,信徒人數逐漸減少,同時又出現許多形形色色新的小派別。20世紀初,新教的一部分教會曾發起普世教會運動,企圖在基督教世界中協調關系,加強合作。東正教也表示支持。這個以世界基督教教會聯合會為主要代表的運動,半個世紀來未能形成一個強大的核心。天主教和擁有大量信徒的一些新教非主流派教會,至今還沒有參加。在21世紀新教正在向多元化和世俗化發展,已顯示出重新分化組合的傾向。

亨利八世亨利八世

教義

新教強調因信稱義、信徒人人都可為祭司和《聖經》具有最高權威三大原則。。

聖經聖經

因信稱義

新教救贖論的核心,主張得救是"本乎恩也因著信"。根據基督教教義,人因有原罪和本罪,不能自救,在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。因此,拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人獲得這種恩典,收到得救的效果。新教認為行善是應該的,但這是重生得救的表現,而不是一種功德,其本身沒有使人得救的效能。新教認為既然隻憑信心即可得救,那麽信徒人人均可為祭司,無須神職人員作為神人之間的中介。此外,信徒還可以互相代禱,每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權利和義務,都有傳播福音的天責。這就沖淡甚至取消了神職人員與一般信徒之間的差別。雖然新教的多數宗派仍然保留教務專職人員(牧師等)的職稱和封立儀式,但這主要是職務上的標志,不意味著具有頒賜恩典的特權。

最高權威

這也是針對天主教提出的。天主教雖然不否認聖經的權威,但堅持聖經的解釋權屬于教會。實際上就把有關宗教信仰的一切問題,包括教會傳統(教父遺訓、教會法規,以及歷屆公會議的決定)的最高權威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張唯有聖經才是最高權威、每個信徒都可以借聖靈的引導直接從聖經領悟上帝的啓示和真理。新教一般雖然接受最初幾次公會議關于三一論和基督論等的教義和有關的信經,也認為教父遺訓有指導作用,值得尊重,但都不能和聖經同等看待。當然新教更不受後來天主教歷次公會議的決議和教會法規的約束。宗教改革以後,新教將聖經譯成各種民族語言,並致力于聖經的傳播和注解工作。但新教各派對聖經的解釋和用法不盡一致。如基要派強調聖經的每句每字都出自上帝的靈感,絕無訛誤,其他一些派別的神學家卻認為聖經是上帝啓示的記錄,它反映了聖經各卷的作者在不同時代對上帝啓示的感受和理解。可以套用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋聖經,以發現其中蘊藏的真理。這樣,在新教內部,對聖經作為最高權威的理解,長期存在著爭論。

基督新教基督新教

聖事

新教一般隻承認兩種聖事,即聖餐禮和聖洗禮,認為是聖經明確記載由基督親自設立的禮儀。天主教東正教則認為除這兩種外,還有堅振、告解、終傅神品婚配五種聖事,也都由耶穌親自設立,也可在聖經上找到根據。新教的某些宗派,如聖公會,也保留由教會施行堅振禮,按立聖職和婚配的儀式,但不認為這些具有完全的聖事意義。對聖事的解釋,新教各派也不盡一致。一般說來,路德宗最接近天主教,認為聖事本身具有神秘的能力,如在聖餐禮中,餅、酒經過祝聖之後,像天主教認為的那樣變成了基督的身體和血(即臨在論),但已有基督的身體和血與之同在;洗禮也能使受洗者立即變為新人。茨溫利和浸禮宗則認為聖餐禮僅具有象征或紀念的意義,餅酒僅代表基督的血肉,並不是基督的血肉;洗禮也不過是與上帝訂立新的表記,表明受禮者與基督同死同復活,而與基督的生命聯合,並不意味著神恩的具體施受。歸正宗和安立甘宗則容許在上述兩派之間,可以有各種不同的理解。這個問題,在新教各派間也曾長期存在爭論。

組織

新教各派在形成過程中,根據各自的社會政治背景和教義主張,採用不同的教政原則,並都自稱是以《新約》的原始教會為模本。大體有三種教政體製:

主教製

各主教區的管理權集中于主教,下設牧師(一稱會長)和會吏。各大地區(或國家)的全體主教組成主教團(或主教院),形成該大地區(或國家)教會的集體領導核心。在世界範圍則無統一的領導人物或機構。安立甘宗為其典型代表。

長老製

由信徒推選平時從事社會職業的信徒領袖數人任長老,掌管教務權力,並委派或選舉牧師執行教務;若幹地方教會的長老和牧師聯合組成區會,對其下屬地方教會有領導權。這可以說是一種共和體製。故採用這種體製的歸正宗,亦名長老宗

公理製

或稱會眾製,由各教堂的全體信徒會眾直接執掌教務權力並聘任牧師,各堂皆獨立自主,同一宗派教會的聯合組織對各教會沒有領導權。採用這種製度的有浸禮宗、公理宗、基督會等。

製度

神職人員

新教不採用天主教的修道院製度和獨身製。

為了培養教會的專職教牧人員,各宗派單獨或合作舉辦神學院或其他宗教學校。此外,還通過家庭影響和教會自己舉辦的主日學、查經班、學道班等,對一般信徒進行宗教教育。為了擴大宗教影響,歐美一些教會還開辦學校、醫院、慈善機關,以及開展各種社會活動。如基督教青年會等。

基督教青年會建築基督教青年會建築

政教關系

基督新教各宗派對政教的關系的立場大都不太相同,雖實行政教分離,卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方面,馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德意志北部的封建諸侯支持,所以也比較偏袒他們。路德一直教導靈家教會需順服公家掌權者,因為教會若跟世俗政權發生正面對抗,在該政權統治地區的宗教事業必然招致失敗,所以教會要支持政府。可是,這卻為信義宗日後的發展種下了禍根。1932年,一些支持納粹的國家社會主義基督徒成立了稱為"納粹福音基督教"(Evangelical Nazis)的黨派。後來,德國信義會在納粹德國的壓力下,組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教。納粹黨更要求全國所有教會加入德國基督教,此舉為第二次世界大戰的認信教會製度預做準備。二戰結束後,德國信義會的行為遭到不少德國人指責,因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。而在納粹德國時期,國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士,就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方面,約翰·加爾文在宗教改革後一直居住在民主共和的日內瓦,自己也主張教會實行比主教製民主得多的長老製。加爾文強調神權,但又不是完全贊成民主,因為他認為這很容易淪為暴民政治,使社會失去目標和秩序。他認為任何政治製度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說,他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主和共和的教會組織形式,要實行民主選舉與神權共和。在加爾文的領導下,日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派與教派,今天普遍也支持政教分離。提倡政教分離的主張可追溯至再洗禮派,而從歸正宗分離出去的浸信會,也反對像聖公會般受政府控製的教會,主張政教分離。因著浸信會在新教的影響力極大,不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說,由于政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄,故普遍有政教分離的內在意願。

在教會與國家的關系問題上,新教各派的主張也不盡相同。宗教改革時期,馬丁·路德雖然提出"兩個國度"即政教分離的原則,但實際上他的改革活動是和世俗政權的支持分不開的。現代德國和北歐國家的路德宗仍然可以說是一種不成文的國教。加爾文在日內瓦所建立的實質上是政教合一的神權國家。蘇格蘭教會和英國教會21世紀仍保留著國教的形式。一些從主流派分裂出來的派別,在不同程度上都主張政教分離,要求國家尊重和保障宗教自由

認信文

新教的主要派系,為了使他們所信奉的教義和組織原則保持穩定和規範化,都先後訂立認信文作為信仰和教會生活的準繩。如德國路德宗教會有《奧格斯堡信綱》(1530),瑞士歸正宗各教會(茨溫利派和加爾文派)有(第二赫爾維西認信文)(1566),英格蘭、蘇格蘭歸正宗各教會有《威斯敏斯特信綱》,安立甘宗有《三十九條信綱》等。

崇拜儀式

使用民族語言的聖餐禮文,並逐漸以較為靈活的形式,引用《詩篇》、經課、禱文等,由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書,供公開崇拜之用,如聖公會的《公禱書》,歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用,其內容為解釋聖經,宣傳教義,以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱;有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱贊美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。

新教在禮堂建築、陳設布置,以及宗教服飾上,無劃一規定。一般說來高教會派較為重視保留傳統的教堂藝術和宗教表像,如聖像、聖畫等,儀式也較繁復。低教會派以及各種自由教派教會則崇尚質樸,儀式較簡化,教堂內外除十字架外,一般不多用其他宗教表像;有的連十字架也不用。

信仰國家

基督教(新教)佔主導的國家:英國,美國,澳大利亞,紐西蘭,丹麥,挪威,瑞典,冰島,芬蘭,愛沙尼亞,拉脫維亞。其中,美國和澳大利亞兩國國內的天主教的影響也很大,美國的天主教徒人口比例為35%,澳大利亞為28%左右。紐西蘭(18%)和英國(10%)的比例也較高。

天主教佔主導的國家:義大利,法國,比利時,盧森堡,奧地利,愛爾蘭,波蘭,捷克,匈牙利,斯洛伐克,立陶宛,克羅埃西亞,斯洛維尼亞,西班牙,葡萄牙,列支敦斯登,摩納哥,聖馬利諾,馬爾他,安道爾,南美各國。其中,捷克和匈牙利兩國國內的新教的影響也很大,捷克的新教徒人口比例為30%,匈牙利為25%左右。

基督徒所佔比例基督徒所佔比例

天主教新教信徒相當的國家:德國,荷蘭,瑞士,加拿大。

東正教佔主導的國家:俄羅斯,烏克蘭,白俄羅斯,羅馬尼亞,摩爾多瓦,保加利亞,塞爾維亞,黑山,馬其頓,希臘,亞美尼亞,喬治亞。

其中,烏克蘭的西部地區以東方禮天主教(其基本教義、儀式、體製都是東正教特征的,但承認天主教的教宗為其在世的教會元首)人口居多。而馬其頓和保加利亞國內的穆斯林人口也不少,分別佔到30%和10%。這主要是當年奧斯曼土耳其500年統治的結果所致。

在華傳播

1807年前後,新教開始傳入中國。這時候先後來中國布道的傳教會有:倫敦會、荷蘭傳教會、美部會、美浸會、美國聖公會、英行教會、美國長老會等。他們分別代表新教的不同派別,傳教士主要來自英國、美國、德國。他們中有教師、醫生、教授、作家等。當時,由于清朝政府對基督教實行禁止政策,所以他們隻能在廣州秘密傳教。新教雖然傳入中國比天主教晚,但他們採取了更為中國人所喜歡和接受的措施,但拒絕接受中華本土文化。馬禮遜是西方派到中國大陸的第一位基督新教傳教士,他在華25年,在許多方面都有首創之功。

中國的基督新教各教會則因傳教方便的原因,自稱耶穌教或基督教而不稱為新教。一般華人稱呼的基督教,常常便是專指基督新教。

中華人民共和國成立後,中國基督教三自愛國運動使中國基督教進入了一個新時期。

教會標志

十字架:源于拉丁文Crux,意為"架子"。耶穌受難的刑具,由兩根木料相交叉而成,形狀近于漢字"十",故漢譯作"十字架"。基督宗教相信,耶穌為救贖人類,被釘十字架而死,故尊十字架為信仰的標記。十字架在教會的各種場所、信徒家中以及在教會組織的標志、禮儀用品、聖書上隨處可見。十字架的式樣隻有一種極簡形式,橫短豎長。

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