拉祜族

拉祜族

拉祜族,是中國古老民族之一,人口41.1476萬(1990年第四次人口普查)。"拉祜"一詞是這個民族語言中的一個辭彙,"拉"為虎,"祜"為將肉烤香的意思。因此,在歷史上拉祜族被稱做"獵虎的民族"。

拉祜族起源于甘肅、青海一帶的古羌人,早期過著遊牧生活。後來逐漸南遷,最終定居于瀾滄江流域。該民族主要分布在瀾滄江兩岸普洱、臨滄兩個地區。其中78%分布在瀾滄江以西,北起臨滄、耿馬,南至瀾滄孟連。

建國近半世紀以來,在黨和政府的大力支持下,經拉祜族人民的艱苦奮鬥,使拉祜族農村、城鎮的社會經濟和文化迅速發展,拉祜族的社會歷史已處于社會主義初級階段。1953年4月7日成立瀾滄拉祜族自治縣。1954年6月16日成立孟連傣族拉祜族佤族自治縣。

  • 中文名稱
    拉祜族
  • 人口數量
    485,966
  • 聚居地
    普洱、臨滄
  • 風俗習慣
    實行一夫一妻製
  • 語言
    漢藏語系藏緬語族彝語支

民族簡介

拉祜(hu)族與彝族哈尼族傈僳族納西族、基諾族等屬于同一族源。

拉祜族

拉祜族源于甘肅、青海一帶的古羌人,早期過著遊牧生活。後來逐漸南遷,最終定居于瀾滄江流域。其服飾也反映了這種歷史和文化的變遷,既具有早期北方遊牧文化的特征,也體現了近現代南方農耕文化的風格和特點。主要分布在雲南省瀾滄江流域的思茅、臨滄兩地區,相鄰的西雙版納傣族自治州紅河哈尼族彝族自治州及玉溪地區也有分布。其中,瀾滄拉祜族自治縣和孟連傣族拉祜族自治縣是最主要的聚居區。另外,作為跨界民族,緬甸泰國越南寮國等國家也有16萬多拉祜人居住。他們主要從事農業。

拉祜族有自己的語言,屬漢藏語系藏緬語族彝語支,分拉祜納和拉祜西兩大方言。過去無文字,20世紀初西方傳教士曾創製過用拉丁字母拼寫的文字,因欠科學,未能推廣。新中國成立以後,創製了新的拼音文字。

拉祜族經濟以鋤耕農業為主,旱谷、水稻、玉米是主要作物。現在還建起了農機、製糖、製茶、採礦等地方工業。

拉祜族

拉祜族歷史悠久,其先民“屬古代羌人族系”,是從青海、甘肅一帶逐漸輾轉南下,進入雲南和中南半島的。拉祜族自稱“拉祜”,有“拉祜納”(黑拉祜)、“拉祜西”(黃拉祜)、“拉祜普”(白拉祜)等支系。史稱、他稱有“史宗”、“野古宗”、“苦聰”、“倮黑”、“磨察”、“木察”、“目舍”等。1953年4月,瀾滄拉祜族自治縣成立時,根據本民族人民意願,統一定族名為“拉祜族”。

民族歷史

拉祜族源于原分于甘、青地區的古羌人,後不斷向南遷徒。至遲到

戰國時代已活動在雲南境內。根據考古發現分析,戰國時期的拉祜族先民已脫離原始時代,他們男女均頭梳雙辮、身著及膝長袍,從事遷徙農業和畜牧業。但狩獵和採集仍佔有較大比重。自三國、兩晉至唐,拉祜、彝等族先民共同組“烏蠻”集團。“烏蠻”集團是靠征服與被征服的關系形成的,拉祜族部落即以貢納形式隸屬于彝族主盟部落。社會性質處于奴隸製。政治製度是一種政教合一的“鬼主”製。即部落首領稱“鬼王”,主盟部落首領為“大鬼主”,隸屬的部落首領則為“小鬼主”。“鬼王”之間根據其勢力大小強弱相互製約、統治。 從兩晉到明、清,拉祜族部落先後以貢納形式隸屬于彝族主盟部落、南中大姓、南詔、大理國及傣族土司,在貢賦增重時往往進行軍事反抗,並不惜舉族遷徙。而拉祜族部落首領為滿足擴張需要,也不斷向外展開軍事掠奪活動,當軍事活動失敗後,則舉族遷離故地。自唐代起,拉祜族的遷徙活動一直沒有中斷過。宋末,拉祜族至少有三次大規模的遷徙活動。直到清代,拉祜族基本上定居于今分布地區,但仍有局部遷徙,部分甚至遷入緬甸、泰國、寮國、越南等國。由于不斷遷徙,拉祜族形成了以瀾滄江為界的東、西這樣兩部分,同時也產生了東、西兩個地區不同的歷史發展狀況。

拉祜族

瀾滄江以東的拉祜族自元、明以來隸屬于傣族土司,經濟體製亦實行封建領主經濟。1724年,清政府推行改土歸流政策,部分拉祜族逐步由領主經濟過渡到地主經濟。

瀾滄江以西的拉祜族,也以貢納形式分別隸屬于當地傣族土司,經明、清兩代,社會經濟有了很大發展,歷史上長期存在的雙系大家庭公社開始解體,個體生產佔據了主導地位。在傣族領主經濟的影響下,拉祜族社會也產生了封建主義萌芽。清代中葉,拉祜族封建勢力日趨強盛,與傣族土司成對抗之勢,清王朝為達到羈縻統治的目的,委任拉祜族首領為土都司。土司製度的推行進一步促進了拉祜族封建領主經濟的發展。然而,在雲南近代地主經濟和商品經濟的影響下,拉祜族的封建領主經濟還未發展成熟就逐步解體為地主經濟。

拉祜族

總之,中華人民共和國成立前,各地拉祜族的社會發展極不平衡,整體看來,可分為兩類地區。雲南瀾滄縣東北部、臨滄縣、雙江縣、景谷縣、鎮沅縣、元江縣、墨江縣等地的拉祜族,已處于封建地主經濟階段,生產水準與當地漢、傣族大體相當,但生產技術落後。雲南瀾滄縣西南部、孟連縣、西盟縣、耿馬縣、滄源縣及西雙版納等地的拉祜族,由于歷史原因被納入傣族封建領主經濟體製下,生產力水準低下,帶有濃厚的原始經濟殘餘。這類地區的拉祜族主要從事山地農業,兼營狩獵、採集和養蜂。另外,在雲南金平縣長約300公裏,寬約30公裏的森林中,還活動著拉祜族的一支“苦聰人”,其社會性質尚處于原始社會階段。

中華人民共和國成立後,拉祜族地區發生了巨大變化。1953年4月7日,成立瀾滄拉祜族自治縣,1954年6月16日成立孟連傣族拉祜族佤族自治縣。按不同地區社會發展的情況,于1952—1956年分別實行土地改革或和平協商土地改革。于1958年完成了社會主義改造。金平縣組織工作組深入森林地區尋找居無常處的拉祜族的苦聰人,幫助他們在平壩定居下來。建國近半世紀以來,在黨和政府的大力支持下,經拉祜族人民的艱苦奮鬥,使拉祜族農村、城鎮的社會經濟和文化迅速發展,拉祜族的社會歷史已處于社會主義初級階段

民族文化

語言文字

拉祜族的語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支,故不少辭彙與哈尼族、彝族相同或近似。綠春縣的拉祜族普遍能講哈尼話,金平縣的拉祜族不少人還能操傣話。由于歷史上的種種原因,拉祜族從來沒有文字,至今刻木、結繩記事的情況仍然存在。1957年,國家為拉祜族創造了一種拉丁字母的拼音文字,但紅河州內至今未曾試行。因此,許多有關創世、遷徙的故事傳說、有關人們與大自然鬥爭的英雄業績以及諺語、歌謠等,全靠口碑相傳。 1985年,拉枯族識字的人很少,成年人中95%以上的是文盲,適齡兒童人學率也不高。金平縣拉祜族924個7~12歲的適齡兒童,實際人學的隻有125人,入學率隻有13.5%。全縣門名拉祜族教師,中師文化程度的隻有3人,初師文化程度的1人,國中文化程度的6人,國小文化程度的2人。金平縣拉祜族地區的6所學校,總建築面積隻有770多平方米,而且有5所是危房。

歌舞

歌舞是拉祜族生活中的最大樂趣、婚喪嫁娶、喜慶壽誕、宗教祭祀、農事活動乃至客人相訪,都以歌舞表達感情。歌曲有祖祖輩輩相傳下來的古歌,也有見景生情、隨口編吟的新歌。舞蹈除蘆笙舞外,還有反映生產、生活或摹擬各種動物動作的三步舞、六步舞,男女老少人人會跳。常見的樂器有蘆笙、巴烏和口弦。

工藝

拉祜族至今沒有專業匠人,竹、木用具每個成年人都能製作,尤其擅長藤、竹編織。他們利用山間野生的大竹、龍竹、吊竹、薄竹和藤條,編織篾席、篾墊、背籮、飯盒、箱子、桌子、椅子等,每件編織品都有不同的花紋圖案,深受其他民族歡迎。一個普通家庭每年都要編織數十件,除自用外還與其他民族交換生產、生活用品或投放市場出售。

民族生活

飲食

食物分生食和熟食兩種。熟食主要是烤和煮。過去和現在均有吃烤肉的習慣,用兩根竹棍把塗有鹽和香料的肉夾在中間,放在火塘邊慢慢烤黃、烤香、烤脆後吃。玉米和旱谷都用木杵臼舂搗。1949年前隻是個別人家有鍋和甑子,煮食物都用竹筒,把大米或玉米面加適量的水放人竹筒內,再用樹葉塞緊筒口後放在火上燒,燒熟破開竹筒食用。現在隻是出山用竹筒燒煮,在家都普遍用鐵鍋、鋁鍋和木甑子來做飯做菜。主食玉米還有特殊的吃法,即將玉米舂去表皮,浸泡半天左右,撈出晾幹後再搗成面,然後蒸成糕。男女老少習貫飲酒。每個家庭每年都要用玉米和野果作原料釀酒。凡遇節慶或親友相訪,必開懷暢飲,大醉方休。無種植蔬菜的習慣,山野之中的植物,隻要無毒無怪味,則隨手採來佐餐。

食俗

​拉祜族主要分布在中國南方的雲南省南部。"拉祜"一詞是這個民族語言中的一個辭彙,"拉"為虎,"祜"為將肉烤香的意思。因此,在歷史上拉祜族被稱做"獵虎的民族"。

拉祜族的飲食有著自己民族的特色、飲食方式獨特。拉祜族以稻米為主食,次為玉米、薯類、豆類、蕎子等。一日三餐,糧荒季節減為兩餐。每天早上起來舂米,現舂現煮。煮飯用土鍋或木甑。蔬菜有蘿卜、青菜、瓜類、豆類、喜吃辣椒。喜用雞肉或其他配料加大米或包谷做成稀飯,有瓜菜、菌子、血、肉等各種稀飯,其中雞肉稀飯為上品。無論大人小孩,都習慣喝山泉水。

拉祜族日常喜歡將菜、肉及佐料和水放入一段鮮薄竹筒內煮熟,既有竹之清香,又保持原有肉菜的香味。

拉祜族烤肉別具風味,大都獵獲的野獸肉,或直接用火烤,或用芭蕉葉將肉包住埋入火中,燒熟而食。烤肉香脆可口,佐以麻辣佐料後還能開胃。獵獲物的下水和雜碎,就地燃火,放入竹筒內煮熟分食。在開膛剖肚時,中年人喜歡用手捧喝熱氣騰騰的"護心血",據說獵物的護心血有補血消除勞損的妙用

拉祜族不僅會腌菜、腌肉、磨豆腐,還會釀酒。在民間,男女均嗜飲酒,並有在酒和肉上不分彼此的習慣。平時喜飲烤茶,烤茶是將大茶入罐烤至焦黃,待香味飄出後對入水稍煮即飲。

拉祜族人喜歡用辣椒待客。有句俗語:"拉祜人的辣子,漢人的油",意思為待客沒有辣椒,就像漢人做菜不放油一樣。吃飯時,家長先盛飯,接著是客人,其他家人按年齡大小拿取,婦女盛飯時,背著或抱著孩子不能拿取,對尊貴的客人,主人要殺雞、煮雞肉稀飯招待。但是,如果主人家用白雞肉煮稀飯招待客人,那就是絕交的表示。

特色飲食

竹筒燒飯:居住在哀牢山原始森林中的拉祜族苦聰人,大多沒有鍋和甑子,一般都用薄竹筒煮飯煮菜。把舂好的玉米面或大米放入薄竹筒內,加水後,用樹葉把筒口塞緊,再把一段段竹筒放在火上燒,熟後,破開竹筒即可食用。菜肉也用竹筒燒煮,但不再加水。

烤肉:拉祜族人習慣吃烤肉,把精肉切成薄條塊,在肉面上拌以花椒粉、辣子面、細作面、蒜泥等佐料,再用細竹片夾住肉條,放在火塘架上燒烤。熟後去竹片,即可食用,為待客佳餚。

服飾

拉祜族會紡織的人很少,在老林生活時,常用獵物向哈尼族換破舊衣服穿。出林定居後,向哈尼族、傣族學習紡線織布,縫製衣服、現時,男子穿哈尼族武藍色或青色對襟短衫,下穿寬筒長褲。婦女衣飾有別,拉祜西是黑色右襟長袍,袖口、衣邊均鑲有各色布條花邊,有的在衣襟上再鑲飾貝殼;拉祜納穿黑藍色右襟短衫,褲腳鑲二、三條色布花邊。無論何支,均普遍將長發編成辮子後盤束于頂。已婚婦女用色布或染色編藤作發箍,箍上釘有銀泡。未婚姑娘用各色毛線編成發箍勒在頭上。比較富裕者也有戴耳環、項因、戒指、手鐲等銀器和彩色料珠的。男子留短發,中老年包黑布包頭,年輕的普遍戴有沿的圓形帽。進人80年代以後,青壯年的穿著大多向市場購買成衣,因此逐漸趨向現代潮流。

拉祜族

拉祜族喜歡黑色,服裝大都以黑布襯底,用彩線和色布綴上各種花邊圖案,再嵌上潔白的銀袍,使整個色彩既深沉而又對比鮮明,給人以無限的美感。

居住

拉祜族的房屋建築結構簡單,低矮狹窄,陰暗潮濕。順山坡開挖地基,以土築牆,以茅草蓋頂,4~6棵木頭就蓋1間房子。房子兩邊的屋檐,一面迎著土坡,一面向著坡腳。一間房子隔成若于個“阿泡”(小房間),父母住1間,每對已婚兒女各住1間。左側的,“阿泡”父母住,右側的“阿泡”子女住或接等客人。除正堂屋內有公共火塘外,每個“阿泡”中另有1個火塘,火塘上面吊掛有1塊薄石板(個別為鐵板)作燒烤食物之用。每個家庭還有一個專供燒全家飯食的“周度”(灶塘)。室內農具或其他用具的擺放,都有固定位置,不能亂置亂放。

拉祜族

習俗

剃發習俗

拉祜族男女過去均喜歡剃光頭,但未婚女子不剃,婚後婦女要在頭頂留一綹頭發,曰:"魂毛",以示男女之別。現在多數青年女子已蓄發梳辮,偏遠山區的拉祜族婦女仍保留剃發的習俗。他們認為剃光頭衛生、舒適,又是婦女美的標志。

民族禮儀

婚姻

拉祜族

拉祜族實行一夫一妻製。不同氏族的男女,隻要年齡相近、雙方情投意合都可通婚,不受輩份的限製。男女婚前社交極為自由,每到夜晚,或在田野或在村寨中的空屋內,圍著火塘,吹著“巴烏”或口弦,彼此表達戀情。若是不同氏族的人聚會,雙方都彬彬有禮。男女定情後,男方請媒人攜2~4對松鼠幹巴和1公斤酒到女方家求婚。如女方父母同意,男方再送聘禮並彼此商訂婚期和成婚方式(從夫居或從妻居)。從夫居者,婚日由男方家宴請親友並派人(新郎亦在內)去迎新娘,女方則請人陪送至男方家。從妻居者,由女方家備酒請客,新郎在媒人陪同下到女方家行婚禮後即在女方家居住,時間1年至三、五年不等,也有長期居住的,在女方家勞動生產,享受兒子待遇而不受歧視。按約定時間從妻居期滿者,請親友一餐酒筵,夫婦向老人表示一番謝意後,男方便可帶領妻子回家或就在妻子家村寨內另立門戶。無論哪種成婚方式,婚後第一個春節,殺豬時要砍下一條腿送給舅子,舅于則要連續3年將年豬或獵物的脖項和4塊糯米粑粑送給妹子,妹子收禮後再回贈6公斤酒。離婚很少見。戀愛經父母同意後,無論哪方變卦,都要由媒人出面罰處33兩銀子給對方,現在普遍改以人民幣為罰金、婚後感情不好而提出離婚者,提出的一方同樣按前述規定交罰金。夫死,妻可改嫁,但原來家要索回6~8元半開的身價,由新夫支付;如有孩子,大的必須歸原夫家,年幼的可隨母去,但新夫須再付一筆身價費。

家庭

家庭是構成村社的基本單位。各個獨立家庭以二、三代父系血緣或外婚結成的婚姻集團組成。父親是當然的一家之長,父死則以長兄為家長(“抽母”),長兄死,次兄接替。家長的主要職責是奉獻祖先(“臥待”——祖先靈位),安排、調度全家的生產、生活,以獨立家庭代表的身份參與村社活動。“臥待”是維系兄弟團結的紐帶,以一塊約長10釐米、寬4釐米的竹片掛在家長臥床頭的牆上表示,一家人隻祭一代。父輩去世後,兄弟各自建立新家庭和新的“臥待”,無弟兄的,女婿可以替代並享有家長職權。婦女地位不如男子,其職責隻是生兒育女,採集野菜和操持家務;但在產前、產後可以得到照顧,坐月期間,丈夫天天要殺雞或煮松鼠幹巴增加草果給產婦補養身體。嬰兒出生後,通常以出生時間的屬相命名,或以最先來家的客人的身份、稱謂命名。上學讀書時,則由先生另起學名。

節日

過年拉祜語叫“扣扎”或“扣木扎”,是一年中最大的節日。臘月二十四全村打掃室內外環境,凈身沐俗,據說不幹凈年神不來,年成也就不吉利。大年三十以前,家家戶戶忙著宰牛殺豬,舂粑粑。大年三十晚上,大擺酒筵獻“臥待”和諸神,然後吃年飯、唱年歌、跳蘆笙舞。初一雞鳴,每家都要派人背著竹筒到水溝去背新水(據說是天神賜給人們的“吉祥水”)。有火葯槍的要鳴槍。同時,用新水、米和酒敬獻“火神”和祖宗。獻畢,按男女姓別分開坐在火塘邊,聽家長致詞慶祝和告誡青少年怎樣做人。之後,全家人邊吃邊喝邊唱歌,徹夜不眠。初二清晨,殺1隻公雞獻祭秋千架,祭時還要用荊條、野姜點燃繞秋千二圈以示驅鬼,然後青少年男女蕩秋千娛樂。秋千架過37天後,由無兒無女的人家砍倒。已成婚的青年男女、婚後3年,每年都要在過年時背4塊餅(兩大兩小,約重30公斤)身向父母兄嫂拜年。

新谷成熟時過“吃新米節”,歡慶豐收。

喪葬

人死後停屍于正屋右側的火塘旁,頭朝裏腳朝外,靈前供米飯一碗、筷一雙、熟雞一隻。婦女在旁哭泣守靈,並由1個領哭者領唱挽歌,贊頌死者一生的功德。停屍1日或數日,到選定的吉日良辰出殯,並鳴槍告知親友前來吊唁。來吊唁的人都要帶豬、、酒來,作為喪禮。出殯前將喪禮中的豬、雞用木棍打死,人葬後在墳前供祭。供品除老人外,任何人都不能吃。

棺材有兩種:一是用篾席卷裹,一是普通的木棺。墳地就在家的附近,隻要滾1個雞蛋于地,在蛋破處或停止處下葬。人葬時棺材的大頭朝向西方,墳壘高堆但不立墓碑。墓前置放一兩件死者生前用過的弓箭、背籮等物,成年人死後連續3年定期掃祭。若死者系成年男子,人葬後全家原住的房屋要燒毀,另遷新扯重建。

禁忌

日常生活中的禁忌有:兒媳不能同分公、弟媳不能同夫兄同桌吃飯,接遞東西也不能直接過手,不能隨便進入公公和夫兄的“阿泡”。無論已婚或未婚的女子,在長輩前不能取下頭巾,更不能披頭散發。

有花斑的馬被認為是“神馬”,布谷鳥被認為是“天雞”,禿尾巴的被認為是“龍”,任何人不得打殺傷害。殺豬殺雞時一定要看卦,雞的眼睛明亮、豬的膽汁多為吉卦,意味一切大吉大利,于什麽事都可放手,反之則為凶卦,行一切事均須小心謹慎。

經濟發展

拉祜族大多數是50年代中後期,才從老林中出來定居的。金平、綠春兩縣各處的自然環境不同,社會經濟的發展也有差異。綠春縣定居較早,散住在哈尼族村寨附近,在哈尼族的影響下,語言、服飾。習俗都和哈尼族有近似之處。金平縣的拉祜族約佔全州拉祜族總人口的70%以上,大部分定居晚,出林前長年累月生活在高山箐林中,過著遊耕遊獵的生活,內部沒有階級、貧富之分。人與人之間的關系是平等的。從1957年調查的62個村426戶看,按村落分布和地理環境形成3種類型:住在高山原始森林的有14個村,佔22%;由老林深處移至林邊的有33個村,佔53%;位于山區、半山區的有15個村,佔25%。但他們都是由血緣及婚姻關系自成“卡”的父系村落,以鳥和松鼠作為氏族的圖騰、如“法拉拖”(李姓)的圖騰是松鼠,“八拖”(王姓)的圖騰是啄木鳥等。漢姓是與其他民族交往後才出現的。村落小而分散,有的獨居一處;一般3~5戶就自成1個村落。1957年金平縣翁當鄉的18個村寨,有10戶的村寨隻有1個,5戶以下有的13個,單家獨戶的有4個。村落不固定,住房十分簡陋,矮小狹窄,用樹于作柱子,竹子和樹枝作牆壁,竹葉、芭蕉葉、茅草作屋頂。部分人家人畜共居。無被子,以雜草樹葉之類當床鋪。衣服很少,即便有一點也是用獵物與哈尼族換來給老人和小孩穿的,多數用獸皮、破爛市圍身。每到冬天寒冷季節,全靠燒火取暖。火,在拉祜族中佔有特殊的地位,不僅靠它保暖、燒煮飯食、照明,而且是刀耕火種生產中的巨大生產力。為了求得火石、火柴,即使付以二、三對松鼠幹巴或三、五塊銀元的高價。也毫不在乎。對火種的保護被認為非常神聖,火種通常由老人保管。無論外出生產勞動還是遷徙,最重要的是把火種妥善儲存好。萬一火種失落,又討不到換不著,就隻有以原始的方法取火:一是用一撮火草按在火石上,以鐵製火鐮擦擊火石,使其發出火花點燃火草;另一種是把一節于竹子劈為兩半,一半的下方切開一個小口,放置人草,然後用兩半竹子互相摩擦產生火花雨點燃火草。無論哪種方法取火,都要先念上幾句話,祈求上天保佑取火成功。

森林、土地等天然資源屬村社公有,任何民族和個人都可以居住、耕種和狩獵。佔有和使用權的標準,是對土地勞動和加工。劃分土地,是以血緣親疏關系所組成的集團作為一個生產、生活的單位。佔地的方法是先在選好的土地周圍砍出一條線,然後沿線每隔一定距離立一根用樹枝搭成的十字形樹樁,線內土地別人就不再佔用。耕作形式有3種:一是二、三家集體佔地,集體耕種,平均分配收獲物;二是個體佔地、個體耕作。收獲物歸己;三是集體佔地,個體使用、耕作,收獲物亦歸已。對土地的繼承和佔有使用權,一般發生在幼林地上。如果耕作別家的幼林地,必須向原佔有者送兩個松鼠幹巴或1個半開,以示酬謝。荒草地任何人均可佔有使用。家禽、家畜、農具和農副產品才是私人財產。

刀耕火種是基本的生產方式。每家有3塊耕地,一塊播種早玉米,一塊播種晚玉米,一塊播種陸稻。耕地通常可耕種三、四次,然後休耕四、五年。土地休耕期間,要進行小規模地遷徙,尋找新的森林和土地。使用的生產工具有鐵製和木製兩種。鐵工具有鐵斧、彎刀、鐮刀、鐵鋤和木鋤的鐵尖,但擁有的人家不多。木工具使用十分廣泛,截取天然的樹枝或竹子當木鋤、木鍬、木撬棍、木鏟等。

在農業生產中,每個男成員都能憑經驗選擇適合生產的森林和上地。伐木時,先將樹于下部砍斷一半,然後再礦上部,利用上部壓力把樹壓斷。巨大的樹則先要站在呈“A”形的梯子上砍。伐木砍樹的時間,普遍在秋收以後。次年正、2月間,經過曬幹和焚燒,然後在滿布灰燼的土地上播種。地不耕犁,隻用木棍撬穴點種,再用腳扒上蓋上即可。有的五、六月間薅鋤1次,有的根本不薅鋤。陸稻比玉米晚種晚收1個月,即9月左右收割,收割前的六、七月間拔1次革。一個全勞力可耕種20公廳種子的土地,產量在兩石左右(每五100公斤)。耕地離家很遠,邊吃邊收,收完吃完。有的一到收獲季節,就搬到地裏去住,直到糧食收完吃完才回家。大多數人家有半年以上缺糧,彌補缺糧的辦法,一是採集,二是狩獵。採集品種包括植物的根、莖、葉、果。採集品有山薯、董棕、馬蹄根等,淀粉多,易儲存。野菜常年生長,隨時可採摘,有“那卡窩渣”、“樸窩渣”、蕨菜等。野果除冬春季節缺少外每個月都有。婦女和兒童是主要的採集者,一進入春季,各家一面備耕,一面進行採集、採集塊根是十分艱辛的,有時一兩個人用木棍挖撬一整天也一無所得.男子除種玉米外就是狩獵。獵具有竹製的弩、箭、竹樁、木棒和火葯槍。捕獵大的野獸,全村成年男子都要出動,由有經驗的人擔任指揮。獵物平均分配(包括獸皮在內),獸頭分給直接獵中者,以示獎賞,脖子分給他的姐姐(無姐姐就不分),然後分1塊最好的肉給鐵匠,因鐵匠能修理火葯槍和鐵農具,餘下部分由參加狩獵的人均分。分配可在林中,也可在家中。林中分的要共同吃上一餐,家中分的要舉行獻祭儀式,祈禱山神和祖先保佑獲得更多的獵物。小動物的捕獵以戶為主,男女和兒童均可參加,通常每戶每年能捕獵到松鼠100隻以上。獵物除自食以外,剩餘的部分用以和哈尼族、傣族交換生產、生活用品。長期的捕獵生活中,他們創造了很多獵捕方法,如挖陷阱(“上堵”)、安地槍(“厄多”)。置地下木桿(“車卡娃”)、安自動吊鉤(“克染娃”)、擲梭標等。糧食收成除與氣候有關以外,要看鳥獸危害程度決定。拉祜族也養雞、豬、狗等禽畜,除供祭祀外主要用于交換糧食和衣物。一般情況下,每戶每年養二、三頭豬,二、三窩小雞(每窩10隻左右)。狗既是狩獵和看守門戶的助手,又是與外族交換的物品。最初的交換場所是在靠近村寨的路上,東西放在路邊,人躲在附近的草叢或樹林中,易物雙方互不見面,逐步地形成了 “草皮街”。交換極不等價,l頭二、二十公斤的豬,隻能換兩件舊衣服;3個松鼠幹巴,換半公兩鹽;l條狗換1件舊衣裳。

新中國建立後,各級黨委和政府十分關心拉祜族的發展進步,省、州、縣和駐軍經常派出工作組,幫助已出林定居的拉祜族(主要是綠春縣部分)建立基層政權,組織互助合作生產。1956年夏天,又組織大批工作隊深人金平縣的原始森林,尋找還在老林中遊耕遊獵的“苦聰”人。金平駐軍某部副班代楊克彬和戰士鄭益厚、鄢國平3人,在瑤族婦女鄧三妹的幫助下,第一次找到了35戶185個“苦聰”人,政府撥出大量經費和糧食,幫助他們在翁當鄉建立定居點,並取名為新安寨。以後,一直到1963年的8年中,先後由工作隊動員並幫助定居的“苦聰”人達 3739人,“苦聰”人從此結束了老林生活。由政府和駐軍聯合組織的苦聰工作隊,長期與他們同吃、同住、同勞動,手把手地教他們播種、薅鋤、做飯做菜、縫衣和使用耕牛等生產、生活技能,哈尼族、傣族民眾幫助他們蓋房子,讓給他們最好的水田,政府還經常向他們發放耕牛、鐵農具、鐵鍋、食具、種子、口糧等,細致無微地關心 體貼他們,逐步消除了他們的顧慮,安心定居下來。與此同時,還經常組織他們的代表到內地參觀學習,培養出了一批骨幹和積極分子。剛出老林定居時,以定居點為單位,組織起來種團結地、團結田,在適應集體生產的基礎上,又按血緣姻親關系的家庭建立互助組。據1952年對有51戶204人的苦聰大寨(是最早定居也是最大的居民點)調查,開始建立了4個血緣關系的互助組,每組十來戶。互助組通過民主方法選舉組長,民族工作隊負責思想教育和生產技術指導。1956年糧食總收成58505公斤。1957年擴大耕地,又試種棉花,糧食增至94470公斤,成長61%,人均有糧為410.5公斤,試種的棉花收獲75公斤。1958年糧食上升為105750公斤。1959年遭受嚴重旱災、蟲災,但糧食產量仍然達到98057.5公斤。

中共十一屆三中全會後,各級黨委和政府進一步加強了“苦聰”地區的工作。在土地承包和多種經營促進下,“苦聰”人積極開溝引水,開墾新田,在海拔 600~1000米的高山上種了水稻,不少人學會了種植雙季稻、甘蔗、棉花、香蕉、鳳梨、草果和茶葉。傳統的藤竹編織品,也成為可觀的經濟收人來源。公路通車後,他們也學著其他民族,帶著農副產品趕街出售。從擺堆堆論數到學會了用秤計量,並能和顧客討價還價。綠春縣大黑山區拉是鄉瑪卜梁子寨21戶“苦聰”人,1981年後積極開荒造田,1985年全村水田增至187畝,人均有田14畝,糧食總產51000公斤,人均有糧408公斤,向國家交售議價糧4500公斤。全村已有水牛70頭、黃牛43頭、騾子 7匹、生豬 323頭,雞、鴨每戶平均數十隻。全村有13戶蓋了土木結構的瓦房。金平縣勐拉區南科鄉聯防村農民黃老大,全家7口人,3個勞動力,除承包1.3畝責任田外,又新開田10畝。1985年全家收糧4250公斤,自食有餘還賣了議價糧;950蓬草果收于草果如公斤,收人 1100元;採集出售木耳100公斤,收人900元;織蔑墊30床,收人800元。人均收人達411元。還養了大小耕牛9頭、豬5頭。全家5個成年人都戴上了手表,大人小孩都穿上了皮鞋、膠鞋,黃老大本人還縫了1件毛呢上衣。全家有棉衣、線衣、毛衣17件,絲綢被面的被子7床,棉毯9床,蚊帳8頂,熱水瓶3個,大小生產工具齊全,吃飯碗全部是細瓷器。隨著生產、生活的發展和提高,一批批于部和職工也迅速成長起來。1985年底止,全州已有拉祜族幹部、職工64人,其中婦女于部5人;有大學畢業生9人、中專畢業生3人、初高中畢業生21人。在州、縣、區、鄉黨政機關中,都有了拉祜族幹部。

然而,土地承包後,有的地方由于管理跟不上,幾年來糧食產量逐年下降,加之“誰有吃誰”的原始觀念,一部分人又恢復了貧困生活。金平縣拉祜族定居最早、人口最多的者米區苦聰大寨,1983年為51戶321人,594畝耕地,人均185畝,糧食總產量119500公斤,單產201公斤,人均產糧372公斤。1985年人戶增至對戶409人,耕地擴大到650畝,人均減少為159畝,糧食總產量降為113852公斤,單產降為175公斤,人均產量降為278公斤。(者米區1978年和1985年農村經濟結構見表12。)

者米區水草豐富,有著發展種植和養殖的有利條件,但至今大多數旱地仍然是刀耕火種,“種一山坡,收一籮籮”,不少人家經常流徙不定。六六新寨1958年出林定居時有40餘戶,包產到戶後又遷到老林附近,原來的1個村,變成了各佔1個山頭的5個小村,村與村之間相距數十裏,連原來耕種的水田也丟荒了。

宗教信仰

拉祜族認為自然界有一種可敬可畏的神秘力量——精靈主宰著,他們把這種精靈稱為“內”,存在于天地、日月、星辰、山水和人體之內,天氣好壞、谷物收成高低、人畜康寧與否都與“內”有關。隨著“內”觀念的形成,產生了一種所謂懂得“內”、能與“內”往來的“畢莫”,為人佔卜和舉行祭祀儀式。

民族名人

扎法(生卒年不詳),雲南孟連縣勐梭人,拉祜族氏族頭人,抗清起義將領。1891年他聯合傣族土司罕炳昭發動反清武裝起義,他領導拉祜族人民和傣族人民屢次打退了清軍,有力地打擊了清王朝的腐朽統治,最後終因寡不敵眾而失敗。 李通明(1861—1901),原名扎俄,生于緬甸孟卯,1874年遷到西盟勐坎,到寺院拜佛,被三佛祖留在寺院放馬,當了和尚。他刻苦攻讀經書,後來又被三佛祖招為女婿,三佛祖病故後,由他繼位管理行政宗教事務。1890年英國殖民者從緬甸進入阿佤山區,用巨款收買李通明,被嚴辭拒絕。後來清政府封他為“ 西盟勐梭土目”,明確讓他管理西盟一帶。

李扎約(1943—),雲南省瀾滄拉祜族自治縣人,拉祜族文化研究專家、舞蹈家。李扎約自幼酷愛民間藝術,拜拉祜族民間藝人為師,學習民間歌舞。建國後他編了《歡樂的山寨》、《快樂的姑娘》、《猴子舞》等近百種舞蹈。另外他還蒐集、整理的大量拉祜族的民間文學,如敘事詩《牡帕密帕》、遷徒詩《根古》等,以及大量民間故事,他為拉祜族民間文學、民間舞蹈的繼承和發展做出了突出的貢獻。    

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