宗教 -信仰

宗教

信仰
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社會科學認為宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象,屬于社會意識形態。主要特點為,相信現實世界之外存在著超自然的神秘力量或實體,該神秘統攝萬物而擁有絕對權威、主宰自然進化、決定人世命運,從而使人對該一神秘產生敬畏崇拜,並從而引申出信仰認知及儀式活動。

  • 中文名稱
    宗教
  • 外文名稱
    Religion
  • 起源語
    拉丁語
  • 起源時間
    原始宗教以前

宗教定義

宗教是一種特殊的文化形式,過去,人們往往隻看到了它的反認識邏輯性、危害性和主觀性,很少認識到它的價值邏輯性、有益性和客觀性

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宗教起源

有的人認為宗教源于準宗教現象,產生于原始宗教以前,為現今已知人類意識活動最早的形態之一,有一定程度的宗教因素,但當無超自然體的概念,他們認為那是人對于客體尚未神化、無敬拜求告之念,一切全靠幻想,認為某些行動可影響某些現象或事物,如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等,而這種說法並沒有得到完全的贊同。

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舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍布被利器刺傷之痕跡,多認為是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中,都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石,可能是以血色物行法術,以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成,巫術法術多成為宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科為宗教人類學(Anthropology of religion),主要理論為萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論、神話結構學說及語言疾病學說,前四者屬進化論學派,後三者屬文化圈學派。

萬物有靈論

萬物有靈論由英國考古學家泰勒(Edward BurnettTylor)提出, 認為原始人在形成宗教前先有“萬物有靈”之概念,人在對影子、倒影、回聲、呼吸、睡眠中覺得人的物質身體之內有一種非物質的東西,使人具有生命,而當中以夢境的感受影響最大,當這種未知的東西離開身體時,身體便喪失活動能力,呼吸也停止,泰勒稱這種未知的東西為Anima。原始人推齲一切生長或活動之東西,甚如日月皆有Anima,然而近代宗教學家認為原始人未具這種抽象的推理能力,也未發現任何考古實證。

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前萬物有靈論

又稱物活論,是馬雷特對萬物有靈論的修正,他認為原始人在產生“萬物有靈”之概念之時,先具備一種概念,就是認為整個世界是活的,故世界每件東西也是活的,並非以各物皆具有自己的獨立靈魂為前提,然而也未發現任何考古實證。

巫術論

由弗雷澤提出,他認為人類精神是由巫術發展到宗教再到科學。巫術是一種準宗教現象。原始人認為巫術可控製自然,原因不外乎是接觸律或相似律,即認為取得某東西的一部分作法可影響該物之全部,又或認為對該物之相似物作法可影響該物,但當人類不相信這種虛擬力量時,則轉移為對超自然存在物的撫慰和慈悲。

語言疾病說

語言疾病學說(a disease of language)由德國哲學家馬克思·繆勒(Max Müller)提出,他認為古代印歐語言抽象辭彙少,當中某些概念性辭彙必須賦予人格化的聯系,否則就無法運用。諸神最初隻是自然現象的名字,後來從辭彙中人格化,造成實在感,神話由此誕生。這樣,引起敬畏的對象逐漸被語言所掩蓋,並由于隱喻行為而最終與直接的知覺相分離。

原始一神論

原始一神論由施米特提出,他本是天主教教士組織成員會會員,認為在最古老的文化中普遍有最上神的存在,可見于北美極地民族、俾格米人及澳大利亞東南土著,故一神論才是人類最古老的宗教,至上神的形象是來自神的最初啓示,往後的宗教發展呈退化趨勢,被諸神論及鬼靈精怪所掩蓋。

宗教功能論

功能論最先由英國人類學家馬林諾夫斯基所提出,亦為一系列之後的功能學派理論的總稱,他認為宗教儀式和巫術行為等是為滿足個體的心理需要,減緩生活壓力,提供積極的生活態度以面對生死考驗,也保護部落的傳統和價值觀,這些功能主要分為生物性、精神性及規範性三方面。

神話結構學說

神話結構學說由法國人類學家李維史陀提出,他認為世界上不同的地方的原始人類的心靈皆有共同結構,皆欲解釋世界上的事,這種共相是發展出一套又一套神話的原動力。

宗教元素

一個宗教之所以成為宗教,是因為它包括三個層面,其一為宗教的思想觀念及感情體驗(教義),二為宗教的崇拜行為及禮儀規範(教儀),三為宗教的教職製度及社會組織(教團)。

宗教宗教

宗教的教義主要分為“觀念”和“體驗”兩種。

觀念的類型:靈魂觀念神靈觀念 神性觀念

宗教經驗的類型:敬畏感 依賴感 驚異感 罪惡感 獲救感 神秘感

獲得經驗的類型:宗教理論 宗教道德 葯物套用 宗教修習

宗教的教義即人的神觀及對神的敬畏心態,是整個宗教的內在因素及核心所在,故“對神的信仰”乃是一切宗教的根本。宗教信仰的對象被人理解為一種超自然而又控製自然的神秘力量或神聖實在,它被視為神力、精靈、眾神、至高一神,或抽象地以絕對者、永恆者、至高無上者、自有永有者、無限存在者、超越時空者稱之。這種信仰被視為萬物的起源和歸宿,一切存在的根基及依據。然而各宗教對神的理解不盡相同,有可能是“眾多而有序”、“單一而排他”,有可能以“超在”或“內在”存在,由此構成多神教、主神教、單一主神教、二元神教等,也有超泛神論、泛神論、萬物有靈論等不同的神論。

宗教對神靈觀念的解釋為“神學”,神學在宗教傳播、歷史演進、人類進步中不斷被調整修正。神學是自覺宗教與自發宗教的最大分別,因為神學有其理論化及系統化,而自發宗教是不具神學體系的。

教儀

巫術 禁忌 祈禱 獻祭 懺悔

宗教的崇拜行為、禮儀規範屬于宗教的外在因素。體現出宗教教義的實踐,也反映出宗教傳統的改革及其社會文化背景。教儀是規範化、程式化、機構化及製度化的,其內容包括祈禱、祭獻、聖事、禮儀、修行及倫理規範。

教義是基于宗教的理論體系,而教儀則根據社會實踐的活動,前者為後者提供依據及指導,後者使前者的精神意趣得以推廣和外化;前者由不斷詮釋、匯集、編纂宗教經典而深化,後者也是經驗累積確定其施行的程度,于是教義及教儀皆在所處的文化氛圍中產生一種人們公認的社會慣例。

教團

宗教的教職製度及教團體系(如基督教的教會、牧區;佛教的僧伽),代表著宗教信仰體系的機構化及社會化,是宗教的最外殼,卻又不可或缺。一方面替宗教提供了活動空間,另一方面也給予存在保障。教職製度令宗教有了可見的外在形體,從而對社會起作用。在歷史上,政教常有合一或分離現象,體現了社會行政功能與祭司宗教功能的有機結合,說明了宗教這一個體與世俗社會既有聯系,又有區別。 教團及教職的形成,標志著人類信仰體系的成熟,充實了宗教,補足了教義及教儀,由此凸現了宗教的獨特徵與其他社會意識和社會文化歷史現象的不同特點。

宗教影響

宗教在世界上各個國家和民族中都存在。到目前為止,還沒有發現哪個國家沒有宗教。但世界上有宗教信仰者的數量少于無宗教信仰者。

宗教與政治

宗教宗教

現代在許多國家,公民都有宗教信仰的自由,既有信教的自由,也有不信教的自由,有信這種教的自由,也有信那種教的自由,它是公民的基本權利之一。中世紀時,世界上有許多國家都採取政教合一的製度,國家政權與宗教合而為一,宗教首領就是國家首腦,直接掌握國家政權;設立單一的宗教成為國教,教規就是國法,公民必須信奉和遵守,公民沒有信仰其他宗教或不信仰宗教的自由,否則會被認為是“異教徒”而遭到迫害。但在古代中國,由于儒家思想的影響,允許公民有信仰其他宗教的自由,但各種其他宗教必須納入儒家倫理的架構中。目前中華人民共和國所認定的宗教必須以愛國為思想教條之一。馬克思主義的觀點認為,當社會發展到共產主義,宗教將會消失。

宗教與科學

許多宗教與科學被認為是對立的。但很多偉大的科學家,比如牛頓是有著很強的宗教信仰的。歐洲中世紀的異端裁判所對教會認為是違背《聖經》言行的人都處以酷刑。許多科學家都受到了迫害。但是宗教在某些方面也促進了科學的發展,有很多偉大的科學家,比如牛頓是有著很強的宗教信仰的。同時也有宗教將科學融入教義的例子:雷爾運動認為造物主其實是另一個星球的科學家,利用基因工程創造人類,而造物主的造物主也是用此種方法造物,並且認為若能解決目前的人類問題,將來也能利用科技創造生命,成為下一個有智慧生命的造物主。

世界上有兩種類型的客觀存在,一是事實關系類客觀存在,二是價值關系類客觀存在。人分別通過兩種方式來認識這兩種客觀存在:科學與宗教。科學是關于事實關系的學問,其本質是以嚴謹而精確的邏輯形式把各種社會規律和自然規律系統地聯系起來,並使其理論化、現實化、形象化。宗教是關于價值關系的學問,其本質就是以虛幻的邏輯形式把各種社會規律和自然規律系統地聯系起來,並使其理論化、現實化、形象化。

在生產力發展水準低下的社會裏,人們對于事實關系的認識是零散的、模糊的、直觀的、反邏輯的和主觀的,此時的科學缺乏理論性、精確性、抽象性、邏輯性和客觀性。人們對于價值關系的認識也是如此,宗教就是匯集人類對于價值關系認識的主要成果所產生的理論體系,在其表現形式上具有高度的零散性、模糊性、虛幻性和反邏輯性,但它反映的社會事物的價值關系及其運動變化規律卻是相對深刻、相對抽象的,宗教所表現出的零散性、模糊性、虛幻性和反邏輯性與科學所表現出的系統性、精確性和現實性和邏輯性之間的矛盾與沖突是微小的,可以忽略不計的,此時,科學與宗教是相互促進、平行發展的。

宗教宗教

在人類發展的早期,科學是從宗教理論中分化出來的:首先,從宗教學中分離出哲學,再從哲學中分離出物理和化學,然後再分離出眾多的社會科學和自然科學;語言、文字、繪畫、舞蹈、詩歌、音樂等,往往通過宗教的形式進行了廣泛的傳播,有力地促進了科學的發展;許多宗教人員同時也是文學藝術與科學技術的發明者和創造者。

到了現代社會,隨著科學技術的進一步發展,人們對于事實關系和價值關系的認識越來越趨于系統化、精確化和客觀化,宗教所表現出的零散性、模糊性、虛幻性和反邏輯性與科學的系統性、精確性和現實性和邏輯性形成越來越鮮明的對比,形成了越來越巨大的矛盾與沖突,此時的宗教信條已經不能作為人們確定其人生信仰的理論依據,無法適應人的精神需要,否則將會產生越來越巨大的社會危害。

總之,在人類的早期宗教孕育和哺育著科學的發展,是科學的母親。到了現代社會,宗教在一定程度上成了科學的對立力量,又反過來阻礙著科學的發展。

歷史作用

宗教在不同的社會歷史條件下分別扮演著不同的角色。

1、宗教通常發源于下層民眾,是他們擺脫苦難、對抗統治、尋求精神寄托的一種“出路”,但到後來逐漸演變為統治階級用以煽動宗教狂熱、奴化下層民眾、神化統治政權的工具。

2、宗教最初包容著大量的科學、文化、藝術等內容,並對其發展和傳播起了巨大的推動作用,科學的發展史在很大程度上就是一門又一門科學不斷從宗教理論中誕生和分化出來的歷史。但是,隨著科學的進一步發展,宗教對于科學的容納能力越來越差,宗教的虛假外殼越來越暴露其致命的弱點,宗教逐漸蛻化成為科學技術發展的破壞性力量。

3、宗教在統一社會意志、增強社會凝聚力、協調社會關系、降低社會內耗、穩定社會秩序等方面往往起著其它政治力量所難以替代的作用。

宗教文化

價值根源

一種觀點認為,宗教情感是一種特殊的、神聖的、神秘的情感,既沒有歷史的、社會的源頭,也沒有現實的價值根源,它的產生完全來自于人的天賦,是一種神秘的、虛幻的情感。另一種觀點認為,宗教情感來源于信徒某些特殊的稱之為“宗教經驗”的心理體驗,通常產生于人的幻覺,是信徒經過長期的願望期待、觀念強化、道德修養、行持修煉(如道教的坐忘、止念,佛教的禪定、誦經,印度的瑜珈術等)、葯物使用以及接受催眠術後,人的意識長時間、高強度地集中于一點或一個觀念時出現精神疲勞和心理混亂的結果,這種觀點雖然承認了宗教情感的歷史源頭,但沒有發現其現實的價值根源。

宗教情感來源于客觀存在,是對特殊價值事物的主觀反映。從表面上看,宗教情感所指向的對象是神靈,而神靈是人間不存在的、純粹虛構的東西,但這並不表明宗教情感所反映的客觀內容也是純粹虛構的東西。事實上,神靈在本質上就是各種自然力量和社會力量的化身,神靈的意志在本質上就是各種自然規律和社會法則的具體體現,神靈的行為方式在本質上就是各種自然現象和社會現象的表現方式,神靈對于人的行為所要求的禁忌在本質上就是各種自然力量和社會力量對于人的行為所形成的限製,神靈的審判、約束和懲罰在本質上就是自然界和人類社會的審判、約束和懲罰。

當人朦朧地感覺到某種自然力量或社會力量的作用而又不知道這種力量產生的內在機理時,隻能想象是神靈的力量。由此可見,雖然宗教情感所指的對象(上帝、真主、諸神等)是虛構的,但它所反映的客觀內容是社會現實的價值關系,上帝、真主、諸神等隻是作為社會利益的替身而存在,隻是統治階級的利益在其中佔有較大的比重。

表現形式

個人利益與社會利益之間的聯系是復雜多樣的,在此基礎上所產生的宗教情感也是復雜多樣的,其中最典型的有六類:

1、對神靈權威的敬畏感。它是自然力量和社會力量的約束性在人的心目中所產生的反映,它使人自覺不自覺為自己或他人設定各種行為禁忌,並使自己和他人嚴格在自然規律和社會法則所限製的範圍內活動。

2、對神靈萬能的驚異感。它是自然力量和社會力量的強大性在人的心目中所產生的反映,它是人對巨大的自然力量、壯觀的自然景象、神秘的自然變化、復雜的社會現象所產生的驚奇與迷惑,它使人自覺地、積極地聽從服從自然規律和社會法則的安排。

3、對神靈存在的依賴感。它是人對于自然和社會的依賴性在人的心目中所產生的反映,使人能夠積極地維護自然的生態平衡,自覺地、積極地把個人利益與他人利益或公眾利益緊密地聯系在一起,以增強個人對于社會的凝聚力。

4、對神靈審判的罪惡感。它是自然法則、社會法律和社會道德規範對于人的行為活動的決定性在人的心目中所產生的反映,使人自覺地用自然法則、社會法律和社會道德規範來檢查自己的錯誤,懺悔自己的惡行,忍受社會的壓迫,從而自覺地服從社會利益的需要。

5、對神靈交往的神秘感和期待感,它是自然力量和社會力量對于人的融合性在人的心目中所產生的反映,它使人自覺不自覺把自己融入大自然、回歸大自然,人本身屬于自然界的一部分,人的任何行為歸根結底是自然物質的復雜運動形式,人的最初出發地是自然界,最終歸宿地也必然是自然界。

6、對宗教理想的虔誠感,它是人生的價值目的性在人的心目中所產生的反映,它使人的一切行為自覺不自覺地服務于人生的最終價值目的,宗教理想的核心是與神靈合一,靈魂得救,永享天國之樂,這些唯心主義的內容實際上蘊含著唯物主義的本質,由于宗教理想集中了宗教的精髓,體現了宗教信徒的根本追求,因而對教徒的誘惑力最大,最能激發他們的強烈情感和犧牲精神,許多宗教狂熱往往都是在實現或保衛宗教理想的名義下興起的。

社會功能

宗教的“原罪論”有助于預先設定負向情感,從而提高人對于痛苦、挫折與災難的心理承受能力;“功名虛無論”有助于降低人對于功名的情感強度,從而緩沖人與人之間的利益沖突;“因果報應論”既有助于提高人對于他人惡行的情感忍受能力,還有助于提高人對于自己醜惡事物的情感節製能力;“生死輪回論”有利于降低人對于死亡的恐懼感,使人能夠坦然地面對死亡,從而降低人在死亡過程中可能產生的負價值;“天堂地獄論”有助于人樹立對死後虛擬正價值的向望和對虛擬負價值的恐懼,從而協調和解決個人利益與社會利益之間的矛盾;“神靈意志論”有利于人平衡功利心態,解釋人生痛苦,尋找精神寄托。

宗教批判

宗教理智論

宗教理智論以理智、邏輯去探討宗教,它就像一把雙刃劍,可反教也可護教。反教者觀點以羅素詞鋒最為突出,首先,他認為如果萬物都有起因,那上帝也應不例外,而宗教所說的第一起因根本是無邏輯可言。第二他認為科學帶有某程度的隨機性,今天我們得知量子力學、混沌理論也有一定程度的不可測性,這表明自然法則很可能非出自決定一切的上帝之手,而僅僅是不斷變化的科學的暫時結論。

另外,他又認為神學家充滿了“人擇原理”的不合理期望,神學家認為世界之所以是這個樣子,是為了讓人們生存,這種比方無疑等于說人長出高高的鼻子是為了架眼鏡的道理一樣,將結果變為原因,羅素認為人類的出現隻是自然進化的一個產物,如果上帝是創造者,為何創造了法西斯黨或這麽多恐怖主義?他又認為,如果是非標準取決于上帝的話,那上帝本身就不應該有至善性可言,如果相信上帝是至善,那麽就不得不承認是非標準由上帝以外的東西去下判斷,這種兩難,亦令有神論者為之結舌。

斯溫伯恩是著名的理性論護教者,他主要從“為什麽存在最著遍的自然定律”著手,他強調很多人忽略宇宙一開始不存在,或一直處于混沌狀態的可能都是非常大的,因此這種高度秩序的宇宙是令人驚訝的、超出科學的,而這並非由于科學落後未能解釋,而是科學的本質必終于某種終極的自然定律及物質結構。

這種“終極”的其中一個可能解釋是一神論,因為在一神論中上帝肯定有能力做到這點,秩序性除令宇宙更美好外,還可讓人控製自然,改變自然以生存。進化論觀點在這個問題中是不可能優于設計論的,因為我們不免要問到進化這種法則到底是從何而來呢?這令我們要麽不作解釋,要麽從假設中作出解釋,即以一神論假設作出合理解釋。

對于以上兩種從科學、理性去解釋宗教的理性論(對立論及相關論),蒂利希認為太多人把宗教看成是一種隻有低級證據而依賴宗教權威的知識,但他必須釐清宗教與科學有著本質上的分別(分離論),用科學去反教或護教皆是無謂的,因為兩者所尋求的真理在不同的意域,理應分而治之,科學隻可與另一科學相爭,宗教也隻可與另一宗教相爭。他認為諸如量子力學測不準理論一推出,馬上就有人用來證明創世論、神跡說、自由說是可笑的。爭執得最烈的進化論,反對者隻拘泥于聖經的字面意義,把創世描述與科學化的創造進行比較,從而歪曲褻瀆信仰。

宗教情感論

宗教情感論旨在表明宗教的本質與意義非體現于理智的活動和成果,是一種直覺“無限者”、“神聖者”而生之絕對、無條件的依存感。施萊爾馬赫認為以科學理性或道德倫理去批判宗教是膚淺的,科學講求勾勒世界的實在性,以同相、規律性去推演事實的必然性,而道德則從人自己出發,發展出一種責任體系,靠終極權威下命令認為什麽該做不該做。宗教有自己一套,總的來說,宗教是“絕對的依存感”。透過直覺有限的活動,對我們面對那些不可見的、永恆的滿懷崇敬,一旦直覺宇宙,則認識自己之渺小而感謙卑,從而喚起“對無限的情感”。

奧托指出宗教經典以大量辭彙描述神性,當轉達之概念越明確令人越傾向對宗教作出理性認定,然而宗教是“無理性的”(the non-rational)(註意意思並非“非理性”the irrational)。我們隻借用辭彙來斷定主體的屬性,然而這無限的主體又是不能單靠它們來領會的,他指出這最高的被直覺者——“神聖者”——必須排除任何道德因素,這個“神秘者”令人產生“畏懼感”、“崇高感”及“活力感”。

情感論甫一推出即受到邏輯上的質疑,施萊爾馬赫暗指沒有情感的宗教體驗是談不上信仰、宗教,換言之宗教情感可證明信仰。可是別忘記如果宗教是“無理性”的,為什麽宗教情感可以以因果邏輯去證明信仰?一旦承認這種證明,即承認宗教包含理智成分,它就必受理智論批判。

雖然奧托表明宗教體驗隻能看作是“解畫的一種代替物”去接近宗教,是描述終極時人類以表意符號硬堆出來的最接近語言,但這亦無可避免表示當中有某些概念是能夠描述宗教經驗的。當代學者更有研究指出情感需依賴于認識或概念,當中有理性的元素,而非情感論者提出之“無理性”。另一宗教學家潘能伯格批評情感論者將宗教淪為個人經驗,宗教隻是各人自己對無限情感的主觀,而這種主觀卻沒有任何約束力。

宗教意志論

宗教意志論起于帕斯卡,由詹姆斯承之。總括來說,信仰輪不到我們用理智去選擇信與不信,而是分析風險作出賭註,可用“信仰的賭註”這五字來作結。前提是信仰上帝是一項“真正的抉擇”,詹姆斯對真正的抉擇定義為“有生命力的、不可回避的、有重大價值的”,在目前我們正反兩方皆各有論據,在可見將來也不見得有人能完全支持或推翻神存在的命題,因此我們並不可委身理智而猶豫不決,因避免謬誤而喪失好處,而這也大有可能令上帝不悅,而信與不信可看成是人生一場重大的賭註,如果相信有上帝的存在,賭贏了可獲得一切,若賭輸了也不會失去什麽,然而若不信有上帝的存在,賭贏了隻是情感上的勝利,而賭輸卻將失去來生的盼望。

關于意志論的觀點,羅素批評意志論為“功利、主觀”,第一,詹姆斯隻一廂情願認為信仰宗教可得到永生盼望,可是在這命題上他沒有去證實過,有可能信神反而要下地獄也說不定。另外,對虔誠的宗教徒來說,神是確切存在的,就如歷史上有過毛澤東這樣的一個人,正統的宗教徒會認為“我信上帝,故我有福”,而非詹姆斯所說的“如果信上帝,你就會幸福”。意志論將宗教的超越感、神聖抹掉、要求絕對委身的教徒變為功利的現代商人,隻會令人變得隻信好處,不探真實。

宗教終極論

一些人認為整個宇宙必定是同一于一個最終極的根源,因此正如普遍認為的國家終將消亡一樣,宗教作為一種人類社會中有形的存在,也應該會消亡于終極的包容性和同一性之中。

世界宗教

基督教

天主教(分為方濟各會、多明我會、本篤會、奧斯定會、克呂尼修會)

東正教(分為舊禮儀派、杜霍波爾派、司科蒲奇派、莫洛閣尼耶派、末世論派、英諾肯提乙派)

新教(路德宗、改革宗、安立甘宗、長老會、衛斯理宗、公理宗、浸禮宗)

科普特教會

基督教科學派

基督復臨派

耶和華見證人

摩門教

普救派

一位論派

中國基督教派(真耶穌教會、三自教會、地方教會、中國天主教愛國會)

伊斯蘭教

蘇非派

白山派

什葉派

伊斯瑪儀派

德魯茲派

栽德派

十二伊瑪目派

艾巴德派

哈瓦利吉派

遜尼派

穆爾太齊賴派

巴布派

穆爾吉埃派

瓦哈比派

佛教

漢傳佛教(又稱大乘佛教,早期被稱為部派佛教。共分為天台宗、凈土宗、密宗、唯識宗、地論宗、華嚴宗、法相宗、真言宗、禪宗、曹洞宗、律宗、俱舍宗、成實宗、涅盤宗、毗曇宗、三論宗、三階教、攝論宗)

藏傳佛教(分為薩迦派 又稱:“花教”、格魯派 又稱:黃教、噶舉派 又稱:“白教” 、寧瑪派又稱:“白教”或“古舊派”、覺囊派、噶當派、)

小乘佛教(也叫上座部佛教、南傳佛教、斯裏蘭卡佛教、巴利語系佛教)

北傳佛教(共分為朝鮮佛教、日本佛教、越南佛教)

原始佛教(印度佛教、尼泊爾佛教)

異化佛教(白蓮教、八卦教、天理教、弘陽教、黃天教、龍天教、無為教)

佛學基本潮流(中觀派、瑜伽行派)

其它教派

猶太教(分為正統派、改革派、保守派、重建派)

無為教(有在理教等派別)

神道教

薩滿教

伏都教

巴哈伊教

唯心教

一貫道

婆羅門教(後來叫印度教分為毗濕奴派、濕婆派、性力派等派別)

錫克教

耆那教

道教(全真道、正一道派別)

越南道教

朝鮮道教(天道教)

儒教

瑣羅亞斯德教

摩尼教(明教)

原始宗教

阿茲特克宗教

埃及宗教

白族宗教

苯教

波利尼西亞宗教

布朗族宗教

布依族宗教

瑤族宗教

彝族宗教

印加宗教

壯族宗教

德昂族宗教

侗族宗教

獨龍族宗教

腓尼基宗教

高山族宗教

仡佬族宗教

哈尼族宗教

赫梯宗教

基諾族宗教

迦南宗教

景頗族宗教

拉祜族宗教

黎族宗教

傈僳族宗教

羅馬宗教

珞巴族宗教

瑪雅宗教

毛南族宗教

美拉尼西亞宗教

美索不達米亞宗教

苗族宗教

仡佬族宗教

納西族宗教

怒族宗教

普米族宗教

羌族宗教

畲族宗教

氏族部落宗教

水族宗教

土家族宗教

佤族宗教

古希臘宗教

新興宗教

高台教

一貫道

天帝教

山達基

雷爾運動

巴哈伊信仰

儒學宗教

西方人還將中國人傳統信仰“儒教”也算作一大宗教。儒教是否是宗教,存在不同的意見。一般而言,正如道教是宗教而道家則不被認為是宗教一樣,儒家、儒學不被認為是一種宗教,而對儒教則存在不同的看法,有些人認為不是宗教,有些人認為是宗教,這主要取決于對儒教含義的理解和對宗教含義的理解。在香港 、印尼等地,儒教(孔教)被視為宗教。無論爭論如何,不可否認,存在以宗教形式存在的儒教(孔教),如在台灣,有中國儒教會,在印尼,有孔教會。

相關信息

宗教儀式的十大致幻物

宗教致幻葯物排行榜---此類葯物取自維基網站的定義是:嚴格意義上用于宗教或薩滿儀式的致幻葯物。幾百年來,出于其本身具有的致幻作用,此類植物被套用于宗教儀式上。而近年來則因其價格比化學毒品低得多,所以頗受“輕毒品使用者”青睞。

以下即是排行榜:

10.“天堂藍” ,亦稱“朝顏”

學名:Ipomoea tricolor

有效成分:麥角鹼

這是牽牛屬的一種,原出產于美洲熱帶地區,現已廣泛移植于其他地區。其種子被墨西哥土著製成迷幻劑使用了幾百年;阿茲特克人稱其為“tlitliltzin”,意為“黑色”。 墨西哥土著使用這類植物的發現始于1941年,而在該發現報告中提到其使用年代可追溯到阿茲特克時代。根據1960年的報道,朝顏的種子被用于某些薩巴特克人的聖禮中,有時還可以和神奇喇叭花的種子混合使用,後者也含有相似的成分。據記載,服用朝顏後會出現形形色色的幻覺。

9.蛤蟆菌(毒蠅傘)

學名:Amanita muscaria

有效成分:鵝膏鼙氨酸

此類有致幻作用的蘑菇的典型象征就是紅色的菌蓋及白色斑點。這種蘑菇生長在北半球寒冷氣候下的樺木、松木、雲杉、冷杉及杉木林中。西伯利亞土著將其用做致幻葯物。在西伯利亞西部地區,隻有薩滿巫師可以服用毒蠅傘,以此達到催眠的狀態。而在西伯利亞東部,薩滿巫師和平民都可以在宗教儀式或非宗教儀式上服用毒蠅傘。不同于神經致幻型蘑菇中的裸蓋菇,毒蠅傘的使用在現代很少見。根據產地和攝入量的不同,此類葯物的效果有:惡心抽搐、幻聽和幻視、抑鬱、飄飄然、放松和失去平衡感,嚴重者還會換上失憶症。

8.曼陀羅,又稱金森草或地獄鈴鐺

學名:Datura stramonium

有效成分:阿托品、莨菪鹼和東莨菪鹼

原產于印度和中美洲,主要用于神秘儀式中。美洲土著將此類植物用于宗教儀式,印度教的苦行士們將其與印度大麻一起放入傳統煙管中吸食。在美國,它被稱之為金森草、地獄鈴鐺(源自其外形)或金森鎮草。此名來自美國維吉尼亞州一個叫金森的小鎮,在那裏鎮壓培根起義的英軍士兵曾偷偷地(或偶爾)吸食此類草葯,因此他們總是精神恍惚,也總不能完成任務。吸食後幾天內人會產生生動的幻境,精神恍惚、和根本不再眼前的人說話等等。在葯效作用下,服用者即使能被喚醒,也不能回到現實狀態中來。

7.苦艾草

學名:Artemisia absinthium

有效成分:側柏酮(苦艾腦)

原生于歐洲大陸、亞洲及北非,此類植物的使用要追溯到古希臘祭祀月亮女神阿耳忒彌斯的儀式。在希臘文化中,阿耳忒彌斯司職狩獵、保護森林和孩子。讓此類植物出名的是19世紀吉普賽人喜愛飲用的苦艾酒。大多數喝過苦艾酒的人都形容這是一種“清醒”的陶醉-類似于“神智清醒的酩酊”。

6.卡瓦根

學名:Piper methysticum

有效成分:卡瓦酮

這是一種原生于西太平洋的古老植物。“卡瓦”一詞在當地語言中意指此類植物及其製品飲料。在太平洋地區,卡瓦根的使用遍及醫葯、宗教、政治、文化及社會等各個領域。因此,卡瓦根在這些文化中的地位非常尊崇。卡瓦根不但對宗教有著很重要的作用,在工作之餘的集會上,人們也會使用它來放松身心。卡瓦根提取物的作用主要有:輕微口舌麻木、使人說話和行為更融洽、醒神、鎮靜、放松肌肉及精神更穩定愉快。

5.迷幻鼠尾草,亦稱“賢哲”

學名:Salvia divinorum

有效成分:二萜內酯,常稱之為“Salvinorin A”

迷幻鼠尾草主要出產于墨西哥瓦哈卡州的馬薩特克地區,在那裏,這種植物現在還被馬薩特克土著的薩滿教巫師使用在佔卜或醫療中。薩滿巫師們通常將這種草榨出汁,然後混著水製成浸劑或“茶”,最後在宗教儀式上服用以產生幻覺。鼠尾草還可以咀嚼、當作煙吸食或飲用,可產生類似狂笑、極度緊張或心情鬱悶等作用。吸食的效用要比其他的致幻劑低的多,而且,鼠尾草的效用持續時間比較短。服用鼠尾草的效果通常包括感覺越來越愉快、感覺到大自然的寧靜等。

4.迷幻蘑菇

學名:Psilocybin mushrooms

有效成分:Psilocybin,Psilocin

人類使用迷幻蘑菇的時間要比有文字記錄的時間要早很多。在阿爾及利亞北部的山洞中曾經發現了公元前5000年的迷幻蘑菇的壁畫。公元前1000年-500年,在美洲中部和南部的當地的文明還曾經建造了迷幻蘑菇的寺廟和雕刻了“魔菇石”。在阿茲特克人的宗教典禮上,迷幻蘑菇和蜂蜜或朱古力混合著使用。服用迷幻蘑菇的體驗是強烈的幻聽和幻視。服用者還可以體驗到前所未有的幻覺,效用還會導致心情愉快或鬱悶。

3.烏羽玉仙人掌

學名:Lophophora williamsii

有效成分:仙人球毒鹼

在較早前的記錄中(德克薩斯的標本可以追溯到公元前3780-3660年),烏羽玉已經被古人使用,例如北墨西哥的惠喬爾人、美國奧克拉荷馬州和德克薩斯州北部平原上的原住民或移民部落等。而在美國西南部,烏羽玉在宗教中的使用時間就比較接近現代,即20世紀初。烏羽玉通常作為茶來飲用,效用可以持續約10到12個小時。服用一定劑量的烏羽玉後,可以產生大量光怪陸離的幻視或幻聽。

2.死藤,亦稱南美卡皮木

有效成分:β-卡琳生物鹼、單胺氧化胺抑製劑及對苯二甲酸二甲酯(二甲基色胺)

該類植物包括死藤(卡皮木)和九節草。“死藤水”的土意涵思是“靈魂的葡萄酒”,指由以上植物合成的葯用飲料。在祭禮上飲用這種合成飲料後,人會產生深度的幻覺。在早期的南美傳教士的作品中也有死藤水的相關記載。它被認為是薩滿教和亞馬遜人的醫療葯物。飲料的效果決定于其中各成分的含量。其通常產生的效果是嘔吐,這被認為是靈魂的凈化。

1.大麻

有效成分:四氫大麻酚

大麻很久以前就被廣泛用于世界各地的宗教儀式中。在印度,大麻在古代是就被雲遊僧人們使用了,而在現代則被拉斯塔法裏運動所擁護。一些歷史學家和語言學者聲稱,大麻還在許多宗教中使用過,例如古代的猶太人、早期的基督徒以及穆斯林的蘇菲派。埃及的科普特教還將大麻作為聖餐食用,認為其是基督時代埃及的日常用品。大麻可以產生一種叫做大麻酚類的化學物質,這種物質食用後會對人體產生影響。大麻的葉子、花或大麻樹脂及其提取物都可以做葯用。大麻的作用視人的不同而改變。其作用包括失去知覺、陶醉、感覺良好、放松或減緩壓力、昏睡、記憶混亂、產生敵意沖動、偏執和妄想、偏執等等。

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