土族 -中國民族名稱

土族

中國民族名稱
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土族是中國人口比較少的民族之一,現有人口大約接近29萬。主要分布在青海省互助土族自治縣民和回族土族自治縣大通回族土族自治縣黃南藏族自治州同仁縣和樂都縣。部分散居于海北藏族自治州的門源縣以及海西蒙古族藏族自治州等地;還有2萬多人聚居于甘肅省天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、蘭州市永登縣臨夏回族自治州積石山保全族東鄉族撒拉族自治縣和甘南藏族自治州卓尼縣等地區。

其中青海省境內的土族約佔全國土族總人口的85%。

  • 中文名稱
    土族
  • 外文名稱
    Tu zu
  • 人口數量
    289565(2010年)
  • 地區分布
    青海省、甘肅省
  • 使用語言
    土族語
  • 使用文字
    漢文、兼用藏文
  • 宗教信仰
    喇嘛教、道教、多神教、薩滿教等

簡介

"土族"這一族名源于部分土族人自稱"土人",漢、回等兄弟民族也稱他們為"土人"、"土民"、"土護家"等;但另一部分人卻一直自稱"蒙古爾"、"蒙古爾昆"(即"蒙古人")、"察漢蒙古爾"(意即"白蒙古",蒙古族也這樣稱呼土族等;藏族則稱土族為"霍爾"。"土人"在漢語中具有"土著"的意思,但與其祖先吐谷渾之"吐"似乎有直接關聯,因為吐谷渾在唐朝中期以後稱"吐渾",而"渾"在蒙古語中是"人"的意思,所以到了元朝蒙古人統治時,漢文史籍中就出現了"土人"的記載。中華人民共和國成立後,根據土族人民的意願,統一稱為土族。

土族

土族語言

土族有自己的語言。土語屬阿爾泰語系蒙古語族,基本辭彙和蒙古語相同或相近。各方言間隻有語音的微小差異。在蒙古語族內,土語與東鄉語、保全語更為接近。土族過去沒有自己的文字,1979年創製了以拉丁字母為基礎的拼音文字,現正在試用當中。

(圖)土族(圖)土族

現代土族語,分互助、民和、同仁三個方言區,青海互助、大通、樂都和甘肅天祝等地的土族語屬互助方言,青海民和及甘肅積石山等地的土族語屬民和方言,青海同仁的土族語屬同仁方言。甘肅卓尼土族歷史上已丟失本民族語言,而完全使用屬漢藏語系—藏緬語族的藏語支的一種方言,與當地藏語接近。卓尼土族除使用藏語外,還使用漢語,其他地區的土族也兼通漢語和藏語。土族原無本民族文字,使用鄰近民族文字,包括漢文和藏文等。1979年,青海省有關部門製定了以拉丁字母為基礎的土族拼音文字,即《土文方案(草案)》,結束了土族沒有文字的歷史。新創製的土族文字,目前正在進行推廣試用。

民族信仰

(圖)土族(圖)土族

土族基本上全民信仰藏傳佛教。早期的土族,主要信仰原始的薩滿教。元末明初,藏傳佛教傳入土族地區並得到迅速發展,特別是藏傳佛教格魯派的發展尤為迅速,土族地區出現了許多格魯派寺院,主要有:互助的佑寧寺、華嚴寺、金剛寺、曼頭寺、章嘉寺、天門寺、松番寺、曲隆寺、吉藏寺、卻藏寺,大通的廣惠寺、平安寺、松布尕寺、祁家寺、諾木齊寺,民和的朱家寺、文家寺、卡的喀寺、趙木川寺、白家寺、趙家寺,樂都的金角寺、扎的寺、山城溝寺,同仁的吳屯寺、年都乎寺和甘肅天祝的天堂寺等,其中以佑寧寺最大,號稱"湟北諸寺之母"(青海湟水北部地區)。

土族人民在信仰藏傳佛教的同時,還保留有早期薩滿教的許多成分。青海土族地區的大部分村落都有"崩康"(意為十萬佛)、敖包(嘛尼堆)、"蘇克鬥"(意為擋雹陣),其主要作用是保佑地方平安,風調雨順,抵擋冰雹災害。

生活習俗

土族每戶人家幾乎都有一個特定的庭院,方位靠山向陽,多為土木結構。房屋多為平頂,院子當中有一圓槽,圓槽中間高豎嘛呢旗桿,旗桿頂端有木刻吉祥物,桿上懸掛印有六字真言或平安經的藍白布經幡,以避邪除災,保佑全家四季平安。如今圓槽大多已成為種植花草的花壇。湟水以北的土族村落大多依山傍水,其顯著標志為附近山頂上的敖包和山壑上掛著的五色布做的"加達爾"。村前村後的山被視為神山。村庄最高點有寺廟,紅牆藍瓦、樹林環抱,為供奉護法神的場所,是全村宗教活動的中心。

土族

土族服飾比較獨特。土族男女的上衣大都配有綉花高領。婦女服飾以五彩花袖衫最具代表性。花袖衫一般為小領斜襟,兩袖用紅、黃、綠、紫、藍五色彩布拼成,衣袍腰間還配有一條彩帶,帶子兩頭有刺綉的花鳥魚蟲雲紋圖案。男子在高領白短褂外套深色長袍,腰系綠花帶,頭戴氈帽。

民族服飾

土族婦女服飾土族婦女服飾

土族服飾融畜牧與農耕文化特征于一體,風格獨特,絢麗多姿。青年男子一般穿小領、斜襟、袖口鑲有黑邊、胸前鑲一塊四寸見方的彩色圖案的長袍,穿綉花高領的白色短褂,外套黑色或紫紅色坎肩,腰系綉花長帶,垂吊在前面,配有綉花圍肚,下穿黑色或藍色大襠褲,系著兩頭綉花的長褲帶,小腿扎著稱作“黑虎下山”(上黑下白)的綁腿帶,腳上穿著花雲子鞋,頭戴織錦鑲邊的氈帽或四片瓦帽。老人一般頭戴黑色卷邊氈帽,穿小領斜襟長袍,外套黑色坎肩,系黑色腰帶,腳穿白襪黑鞋。

土族青壯年男子戴的卷檐鑲邊氈帽,後檐向上翻,前檐向前展開,稱之為“鷹嘴啄食”;老年人戴的卷邊氈帽,用毛藍布縫成喇叭口,喇叭口內縫以羊皮,可以翻上,也可以放下,帽尖加一個核桃大的紅綠線頂子。

土族婦女服飾則更加五彩繽紛,復雜多樣,以五彩花袖衫最具代表性。在互助、大通、樂都一帶,婦女一般穿小領斜襟長袍,兩袖用紅、黃、綠、紫、藍五色彩布做成。長袍上面套有黑色、紫紅色或鑲邊的藍色坎肩。中青年婦女穿這種長袍時,腰系寬而長的彩帶,帶子兩頭有刺綉或線盤的花、鳥、蜂、蝶、彩雲等花紋圖案。有些婦女也穿鑲有白邊的緋紅百褶裙,褲子膝下部分套黑色或藍色的叫“貼彎”的褲筒,腳穿綉花鞋。平時戴著鑲邊的氈帽,前後檐均向上翻。姑娘兩鬃梳小辮子,中間梳一條大辮子,三條辮子合辮在後面,用緋紅頭繩扎緊,系一海螺圓橢,褲子膝下部分套紅色的“帖彎”。發式和“貼彎”顏色的不同,是區別已婚婦女和姑娘的主要標志。

土族綉花鞋土族綉花鞋

土族婦女的“扭達”很出名。“扭達”是土族語音譯,意為“頭飾”。土族婦女的傳統頭飾種類很多,比較典型的有八九種。如“吐渾扭達”(也叫“伴伴切扭達”或“幹糧頭”,形似圓餅)是土族最古老、最尊貴的頭飾。它是先製一直徑約二十三四釐米的圓形布坯,用彩色布條鑲出三角形圖案,圓盤邊緣飾彩線細穗兩層,正前飾兩大束長十四五釐米長的彩穗。其背面上沿處密插數十甚至上百枚鋼針,閃閃發光。在佩戴前,將兩塊十四五釐米長、六七釐米寬的長方形薄銅片用絲線連在一起,卡在兩鬢間,將一個用牛尾或長發做的半月形“蘇吉日格”固定在腦後。然後戴上扭達,再扣上銀製碗狀的“向鬥”,用銀簪把向鬥、扭達和發髻緊緊地別在一起。向鬥兩側的銀簪上,還要分別垂掛一束長長的紅色線穗。再戴上銀製的大耳環,整個頭飾艷麗而華貴。此外,還有“捺仁扭達”(也叫三叉頭,形似三肢箭)、“適格扭達”(也稱叫簸箕頭,形似簸箕)、“加斯扭達”(也叫鏵尖頭)、“雪古郎扭達”(凹形)等等,各地佩戴不一。一般情況下,土族婦女在腦後聳起高高的發鬃(土語稱“商圖”),然後再戴頭飾。現在,土族婦女多戴織錦花邊(“拉金鎖”)氈帽,翻檐高而均勻,顯得美觀大方。

飲食習慣

土族飲食以青稞小麥土豆為主,至今仍保留著牧業時期的痕跡,如喜喝奶茶、吃手把肉和酥油炒面等。忌食馬、騾、驢、狗、貓等動物肉。土族人飲食最為講究的是婚宴五道飯,第一道是酥油奶茶、餛鍋饃及花卷,第二道為果子、油炸饊子、牛肋巴、炒油茶;第三道是油包子、糖包子、油面包子;第四道手把肉;第五道是擀長面,頗有特色。

土族喜歡飲酒,酒在土族的飲食中佔有重要地位,並形成了土族特有的酒文化。歷史上,土族人家幾乎都能釀造"酩酼"(一種低度的青稞酒)。現在,釀酒已成為土族地區重要的產業之一,互助牌系列青稞酒已經聲譽遠播。

熱情好客是土族歷來的風尚,迎送客人三杯酒就是這種風尚最突出的表現。主人在客人到來之前就拿著酒壺、酒杯在大門口等待,待客人下馬或下車,先敬"下馬三杯酒";客人進門時又敬"進門三杯酒";待客人脫鞋上炕、盤腿坐下時再敬"吉祥如意三杯酒";當客人離去時還要喝"出門三杯酒"和"上馬三杯酒"。對每次敬酒總是三杯的緣由有不同的說法,但總而言之土族人認為三是個吉祥的數位,"三"代表佛、法、僧三寶,日、月、星三光,天、地、人三才……而敬三杯酒的含義是祝福客人吉祥如意

風俗習慣

(圖)土族(圖)土族

土族婚俗別具一格,具有鮮明的民族特點。土族歷來禁止同曾祖的兄弟姐妹之間結婚,就是相隔幾代也仍然禁止。土族的婚戀習俗大致要經過請媒、定親、送禮、聚親、送親、結婚議式、謝宴等程式。如果男方家的父母看中了別人家的姑娘後(或男女青年自由戀愛後),就請兩個媒人帶上哈達、兩瓶酒及錕鍋饃和花卷饃各一副到女方家提親,女方父母若同意這門親事,就收下禮物,並熱情招待媒人。否則,將禮物讓媒人帶回。卓尼土族的習慣是若女方同意,就在酒瓶內裝入青稞或小麥,瓶口拴一撮牡羊毛,讓媒人帶給男方。征得女方家的同意後,男方家再請媒人帶上哈達、酒等禮品去定親。定婚後,男方還要請媒人去女方家商定結婚吉日。土族婚禮幾乎一直在唱歌跳舞中進行,程式講究,熱烈隆重。

土族家庭對生兒育女非常重視。生孩子要舉行極為隆重的儀式,按土族的習俗,男孩子提前一天滿月,女孩子則必須滿一個月。滿月時,孩子的外公,本家長輩,凡來看月的親朋好友都被邀請,給孩子穿戴新衣服,設宴招待客人,表示感謝。到黃昏時分,嬰兒由其父親抱著到大門口,迎接放牧歸來的羊群,表示吉祥如意。這種習俗,可能源于土族先民在畜牧業經濟時代對馬牛羊的特別重視。土族嬰兒,周歲剃頭,嬰兒一般都要穿棗紅大襟長夾衫。

土族的喪葬習俗比較獨特,分火葬土葬天葬水葬四種方式。青海互助、樂都、同仁和甘肅天祝地區的土族多數實行火葬,少數實行土葬,青海民和、大通等地的土族一般實行土葬。土族把火葬視為一種神聖的喪葬方式。隆重的火葬限于正常病故的老年人,而且必須有子嗣。非正常死亡的和青少年早逝者,則採取火葬中最簡便的方式進行;天葬對象是夭折的嬰兒和少兒。此與其他民族實行的天葬不同,既沒有固定的天葬台,也不舉行天葬儀式;水葬主要在青海民和三川地區的黃河沿岸土族中實行,水葬的對象是早逝的少男少女。

土族忌諱有人在牲畜圈附近解手。土族人忌諱當客人的面吵架或打罵孩子。土族的寺廟大殿或家庭佛堂內禁止去過暗房(月房)的人和服喪的人進入。土族有忌門的習慣,如生了孩子、發現傳染病等時,別人不得進入庭院。忌門的標志是:大門旁邊貼一方紅紙,插上柏樹枝,或在大門旁煨一火堆,有時在大門旁掛上系有紅布條的篩子。

土族傳統的交通工具有馬、駱駝氂牛、犏牛、皮筏等。解放後,特別是改革開放以來,土族地區的交通事業有了翻天覆地的變化,道路四通八達,各種汽車、耕耘機、機車、腳踏車等,成為人們主要的交通工具。

傳統節日

春節和(安昭)納頓節是土族最熱烈、最隆重的兩大節日。土族的傳統節日還有正月十四佑寧寺的觀經會,農歷二月二威遠鎮擂台會,三月三、四月八廟會,六月的丹麻戲會、“花兒會”和“少年會”等。在這些節日裏除進行傳統的多種娛樂活動(如賽馬、摔跤、唱“花兒”等)以外,同時還要舉行規模較大的物資和文化交流活動。另外,互助地區的索胡家、達霍家土族忌諱過中秋節,中秋之夜向月亮揚一把灰。這是明朝漢人與北元蒙古人始終針鋒相對的殘留習俗,向月亮揚揚鍋灰以掩其“明”。蒙古人早已淡忘之,可在土族聚居區核心地帶還保留著這一習俗,亦可證明土族與蒙古族之間的密切關聯。

土族的春節

土族稱春節為“新年”或“新月”。初一清晨四時左右迎神,有的地區是在零時舉行迎神儀式。在庭院中點燃一堆麥草火,在寶瓶台上擺上各種饃饃,佛堂裏點燈、燒香、放炮,迎接各路神靈回人間。迎神儀式之後,首先給家中的長輩磕頭拜年,並依次要給所有的家族長輩拜年。同一家族內拜年,比較簡單,隻拿一條哈達、一副饃饃、一壺酒就可。有的地方有在家族內集體過年的習慣,每年由一戶或兩三戶主辦,家族男女老幼都去參加,由家族長輩祝新年辭,集體向家族神磕頭,一起吃飯、喝酒、唱歌,使家族內的聯系更加緊密。從初二開始,要給親戚拜年,兒子媳婦給岳丈拜年,侄子侄媳給姑夫姑母拜年,朋友之間互祝拜年。

納頓節

納頓節是土族人民喜慶豐收的社交遊樂節日。也稱“庄稼人會”、“慶豐收會”等。“納頓”是土語音譯,和蒙古族的“那達慕”含義一樣,意為“娛樂”。舉行時間可謂超長,從夏末麥場結束時(農歷七月十二日)開始,一直持續到秋天(農歷九月十五日)才告結束,歷時近2 個月,所以有人稱納頓節是“世界上最長的狂歡節”。

關于納頓節的起源,當地流傳著許多神奇的傳說。相傳從前有一位技藝高超的土族木匠,

土族 陳玉先土族 陳玉先

皇帝也慕名召他去修建皇宮。三年後,一座富麗堂皇的宮殿建成了,其壯觀華麗前所未有。但惡毒的皇帝為了獨享其成,竟下令要殺害木匠。木匠連夜逃到家鄉,組織早已不堪皇室虐待的鄉民們造反起義。皇帝聞訊派大軍前來鎮壓。機智的木匠靈機一動,立即讓鄉親們敲鑼打鼓,扛著製好的戰旗,揮舞著已塗上染料的兵器向村庄的廟宇走去。皇帝的軍隊大惑不解,村民則告之:“我們正在慶祝今年的收成,跳納頓答謝上天的恩賜呢。”于是大軍撤回。此後為了紀念這位機智的木匠,一年一度的納頓就傳了下來,並逐漸隆重起來,成為慶祝豐收的盛大節日。

一年一度的納頓是以各個村社為主體的群體活動。可由一村單獨舉行,亦有兩村聯合舉行,直至農歷九月十五止,由東向西,最後回到中心地區而結束,最為常見的是兩村聯合,一村充當“主人”,而另一村為客,兩村男性排成長列,扛著各色彩旗,敲鑼打鼓,高呼“大好!”在主方村外麥場上會合,是最熱烈最令人激動的時刻:幾十面大鼓被擂得震天響,伴隨著沉穩有力的鼓聲,會手們閃騰跳躍,在粗獷的高呼聲襯托下,表現出健與美的雄姿。隊伍一到麥場,拉開了納頓的序幕。會手舞首先開始了,這是由四五十人參加的大型舞蹈。老幼按順序排列,舞在最前面的是身著長衫,手執扇子的老人,他們往往是納頓的組織者和納頓舞蹈的傳人。別看他們年過花甲,銀須垂胸,可跳起舞來,卻還是那麽從容自如,步履強健。手持各色彩旗的年輕人和拿著柳條的孩子們依次跟在後面,他們擺動身子,左騰右挪,繞場而舞。舞蹈的動作雖然不太復雜,但整齊的舞步,諧調的躍動,伴隨著有節奏的鼓鑼聲,顯得十分優美。在舞蹈的同時,主方不停地用大海碗給會手們敬酒,以此助興,人們在舞蹈中陶醉了,喜慶和歡樂的高潮一浪高過一浪。熱鬧的納頓自然也成為訪親拜友的好時機。一大早即可看見男女老少,打扮一新,車馬大軍,浩浩蕩蕩行進在鄉間路上。

各村外的麥場上,彩旗招展,鑼鼓喧天,人聲鼎沸,呈現出一派豐收後的歡樂景象。

納頓活動以舞蹈和戲劇表演為主。“會手舞”為開場節目,是由數十至數百人參加的民眾性集體舞,參加者按長幼次序排列。伴隨著鑼鼓的節奏,大家一齊踏動、擺身、左騰右挪、繞場而舞,舞姿優美,氣氛熱烈,場面恢宏壯觀。

會手舞之後表演的是戴著面具的啞舞劇<庄稼其>,以舞蹈形式表現父親向兒子傳授農業生產技術的情形,表演生動、細膩,滑稽逗人。接著往往表演三國故事《三將》和《五將》等,最後為表現土族祖先從事畜牧業生產時期的生產生活、再現土族先民與大自然頑強鬥爭精神的面具舞——<殺虎將>。

納頓是土族人民最重要的文化娛樂盛會,也是他們訪親探友,相互交流生產、生活經驗,學習和傳播新思想、新知識的大好時機。對于情竇初開的青年男女而言,納頓則成為他們尋覓知音的天賜良緣。

民族體育

土族地區的體育或娛樂活動,與生產勞動、傳統習慣、宗教信仰、民族歷史淵源等緊密相關,內容健康,形式多樣。每逢盛大節日,土族人民都要身著盛裝聚在一起,進行賽馬、摔跤、唱“花兒”和耍武術等文體娛樂活動。土族傳統娛樂項目主要分為遊戲類、棋藝類、雜耍類等。其中,遊戲類有“阿瑪哈勒”(兒童和青少年參加的一種遊戲)、“打崗”(青少年放牧時玩的一種遊戲),棋藝類有“四門”、“下油鍋”、“下方”和“趕牛”等,雜耍類有轉毛蛋、踢毽子等。

土族輪子秋土族輪子秋

輪子秋

土族體育娛樂活動多種多樣。傳統體育項目輪子秋便是其中頗具特點的一種,頗像雜技演員的空中表演。輪子秋主要在青海省互助土族自治縣一帶流行。

過去,每逢農閒季節,特別是春節期間,人們常常將馬拉大車的“上腳”——車棚卸下來,而將“下腳”——輪和軸整體豎起。在抵地的輪上壓上石頭等重物,保持重心的穩定和平衡。在上面的輪上橫綁一架三四米長的梯子。梯子的兩端各綁一“U”字形(秋千形)坐套。比賽時,每兩人各坐于秋千套上,然後用力旋轉輪子,以旋轉時間長而又頭不暈、眼不花者為勝。是男女老少喜聞樂見的體育、娛樂活動。青少年尤為喜愛。

後來,土族人民對輪子秋不斷進行改進。現在,輪子秋多以鋼管為原料焊製而成,並裝上滾珠軸承,更加科學,使用起來也更加安全、方便。近年來,輪子秋已被列為全國農民運動會和民族運動會上的表演或比賽項目,使土族人民這一古老的體育、娛樂活動又煥發了新的活力。

土族拔腰

土族牧民喜歡較量力氣。拔腰就是這樣一種民間活動。兩個青年人對面而站,將對方的腰從右側抱住,各自將右腿插入對方的兩腿中間,呈半蹲式,挺直腰,抬起頭,裁判一發令,雙方同時憋氣用力,欲將對方抱起。誰先使對方雙腳離地即為勝者。

蹬棍

蹬棍是青海土族、甘肅天祝藏族喜愛的一項體育活動。比賽時,兩人相對席地而坐,雙腿並攏伸直,兩人同握一根長0.5米至1米的木棍,腳掌相抵,同時用腳、腰、臂的力量爭取將對方拉起,臀部被拉離地面者為負。拉蹬時雙膝不能彎曲。

姓名文化

土族先民吐谷渾很早已有姓氏,如慕容氏等,後因受漢族文化的影響,逐漸採用漢姓。到了元明時期,上層貴族授封改姓,並普及于平民百姓,土族姓氏明顯增多。隨著土族社會的發展,民族的融合,姓氏不斷嬗變和增多,由原來的復姓變成了單姓。如“索胡”稱“胡”,“朵娃”稱“董”,“拉西”稱“牛”等等。並形成土族自己的“百家姓”。土族的姓,或來自居住地名,或來自土族語的漢意涵譯,或來自皇帝賜姓,或來自其他民族的姓。

土族人的名字,在元未明初,除極少數由皇帝賜以漢姓,漢名者外,普遍地使用本民族語命名的名字。以後,隨著土族與漢族、藏族關系的日益密切,以及宗教信仰等原因,土族人的名字又深受藏族、漢族文化的影響。土族人起名時男女有別,男有男名,女有女名,命名的方法是在名字後面加上一個或兩個區別男女名字的字。如男性人名,名字後加一“保”字,女性人名加一“姐”、“索”等字。

文化藝術

《土族民族舞蹈》 陳玉先中國畫《土族民族舞蹈》 陳玉先中國畫

土族是一個能歌善舞的民族。家曲與野曲是流傳于土家地區的民間說唱藝術。"家曲"是僅限于家居環境內演唱的曲目,內容包括"贊歌""問答歌""婚禮歌"等。"野曲"則被稱為"外面唱的歌",俗稱"花兒"或"少年"。其曲調、歌詞與家曲截然不同,大多屬于情歌。土族的"花兒"旋律起伏較大,音域寬廣,尾音拖長而下滑,給人以深沉綿延之感。土族婚禮歌有固定的曲調和唱詞,主要有<納信斯果>《依姐》<阿裏瑪>和《切饅頭》等。土族的特色舞蹈主要有"安昭""會手""殺虎將""庄稼其"和"嘎爾"等,大都旋律舒展、風格豪放。

土族民間文學內容極為豐富,涉及土族的政治、經濟、歷史、宗教、地理、建築等,堪稱土族的"百科全書"。土族長篇敘事詩<拉仁布與吉門索>膾炙人口,在土族中廣為流傳,影響很大,是土族敘事詩的代表作。

建築風格

土族的建築藝術也頗有特色。土族地區的寺院建築及其裝飾,大都出自土族工匠之手。土族婦女為佛殿經堂所綉製的各種佛像、經幡、柱毯、壁毯等刺綉作品,以彩虹為基調配色選料,用盤線、平線精心綉製,惟妙惟肖,巧奪天工。

土族地區有不少名勝古跡。景點主要有:互助五峰山、大通寶庫峽、民和娘娘天池、蓮花台、七裏葯泉、同仁溫泉等。土族的吉祥物是彩虹。每逢佳節盛會,飄袖舞虹,融入天人合一、福祥長臻的境界。因而,土族被喻為"彩虹民族",土族地區素稱"彩虹之“。

歷史族源

(圖)土族(圖)土族

關于土族的族源,學術界有吐谷渾說、陰山白韃靼說、蒙古人與霍爾人融合說、沙陀突厥說、多源混合說等各種說法,至今尚無定論。但多數學者支持吐谷渾說,即土族主要是鮮卑支系吐谷渾人的後裔。吐谷渾,原為遼東鮮卑慕容氏部落首領之子。公元3世紀末,因部落內部產生矛盾,吐谷渾率部西遷,先"西附陰山"(即今內蒙古河套北之陰山),接著又乘"永嘉之亂"(312-313年),率部"度隴而西"(《晉書·吐谷渾傳》),到達今甘肅南部和青海東部地區,逐水草放牧,並建立了吐谷渾國。663年,吐谷渾國被吐蕃所並。有一部分人仍留在青海東部,成為土(吐)族先民。在其長期的民族共同體形成和發展過程中,土族中融有蒙古族、藏族、羌族和漢族的血緣,還有回族和維吾爾族的少量血緣。

土族人民在與其他兄弟民族錯居雜處的環境中,"依山傍險,屯聚相保,自守甚嚴"([清]梁份著《秦邊紀略》卷一),其民族凝聚力日漸增強。元朝時,土族地區歸元廷封授的土官管轄。明朝統治者繼承元朝"封土司民"的政策,對他們"待之以禮、授之以官",命其首領(土官,清代正式稱為土司)繼續管轄所屬各族。實行漢官與土官參治,許以世襲,令其世守。並"各統其部落,以聽征調、守衛、朝貢、保塞之令"(《明史·職官志》)。

明王朝在西北地區的主要軍事活動中,幾乎都有土族地區的土司率部參加。他們英勇善戰,屢立戰功,成為明朝西北邊防軍的主力之一。清滅明後,土族地區的各土司先後率部歸附于清朝,清承明製,發給其號紙印敕,準其照舊承襲,是為土司。據清代史志記載,清代甘、青土族地區的土司共有十八家之多。甘肅卓尼勺哇土族原共有三大部落,藏文史籍中稱為勺哇三族。明、清至解放前夕,勺哇土族屬楊土司管轄,為上治三旗的勺哇旗,由力吾、拉代、的力、匯十那、薩迪、拉叭等七族組成。

清代,在諸如清兵入藏之役、撒拉族抗清之役、羅布藏丹津反清等大的歷史事件中,土族地區的土司曾被征調過。但自雍正、乾隆期始,土兵在軍事上已不被倚重,土司權威有所削弱。至清末,土司已處在名存實亡的境地。明、清時期,藏傳佛教格魯派傳入土族地區後,青海互助土族地區出現了一種與封建土司製度並存的土官製度,這是西藏地方政教合一製度在青海互助土族地區的延續和發展。

明、清時期,土族已從一個主要從事畜牧經濟的民族,發展成了一個以農業經濟為主,兼營畜牧業和手工業的民族。由于河湟一帶原有的農業基礎較好,加之中原先進耕作技術的不斷傳入,促進了該地區土族農業經濟及與之相伴隨的手工業(如釀酒、紡織等)的發展。

辛亥革命以後,隨著甘、青地區馬家軍閥勢力的不斷擴大和發展,除一少部分土族仍歸封建土司統治外,大部分土族則由馬家軍閥所控製。

1929年元月,青海建省。1930年,青海土族聚居的民和、互助、門源等地相繼設縣,該地區的土族始歸由縣府管理。

1931年8月,南京國民政府下令廢除土司製度(互助土族地區政教合一的土官製度已于1930年廢除)。這樣,延續300餘年的土官製度被徹底廢除。

1938年,土族各村編組實行保甲製度。當時充任區長、保長、甲長者,仍以舊時的土司、土官或具有權勢的上層分子佔絕大多數。這一時期,由于馬家軍閥實行民族壓迫和歧視政策,迫使土族人民或隱瞞自己的民族身份,或流落他鄉,土族人口因此銳減。此外,自明、清以來,藏傳佛教格魯派在土族地區的廣泛傳播和發展,土族民眾篤信佛教,多送子弟入寺為僧,這也影響了土族人口的正常成長。據有關調查顯示,1933年,青海土族僅有3萬餘人。到1949年,互助、民和、天祝、大通等地的土族共有4萬人左右。

1949年9月5日,人民解放軍解放了西寧市,統治青海各族人民近40年的馬家軍閥政權徹底覆滅。1954年2月17日,經國務院批準,成立了土族地區第一個自治政權--互助土族自治區。1955年,改為互助土族自治縣。1985年11月6日,根據青海土族人民的居住特點,經國務院批準,復原了青海省民和縣建製,設立了民和回族土族自治縣;復原了青海省大通縣建製,設立了大通回族土族自治縣。至此,實現區域自治的土族人民約佔總人口的71%左右。另外,在一些土族居住比較集中,但人口少的地區設立了土族鄉。

生產技術

(圖)土族風情(圖)土族風情

土族人口雖然較少,但其分布區域相對遼闊,水土肥沃,物產豐富,海拔較高,氣候類型復雜多樣,為宜農、宜牧、宜林之寶地。黃河湟水谷地是青海省土族的主要聚居地區,這裏分布有互助土族自治縣、大通回族土族自治縣、民和回族土族自治縣和樂都縣達拉土族鄉。河湟谷地開發較早,加之這裏土地肥沃,氣候濕潤,灌溉便利,適宜農作物生長和園藝作物栽培,現已成為青海省的商品糧生產基地。青海省黃南藏族自治州境內的土族,主要聚居于同仁縣隆務河兩岸,這裏土地肥沃,是該縣的主要產糧區。同時,這裏也是聞名遐邇?quot;五屯藝術"(亦即"熱貢藝術")的故鄉。甘肅省的土族聚居地區,大都山高溝深,地勢由西北向東南傾斜,氣候北部較冷,南部溫和,適宜農業、牧業和林業的發展。長期以來,生活于青、甘地區的土族人民以經營農業為主,兼營牧業、林業和園藝業。

土族地區的礦產資源十分豐富,現已查明的礦藏有石英岩雲母石膏石油石棉芒硝等數十種。同時,土族地區有黃河、湟水、大通河(浩門河)、隆務河、庄浪河等河流,水利資源也較豐富,可開發建設大、中、小型水電站。土族地區還有廣闊的森林資源、野生動物資源和葯材資源。

土族世代繁衍生息在青藏高原東北部、祁連山東南麓及黃河、湟水、大通河和洮河流域。長期以來,勤勞、智慧、純樸的土族人民與生活在這裏的漢、藏、回、蒙古等各族人民一起,共同開發了這片肥沃、神奇的土地,為該地區的發展做出了重大貢獻。

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