告解

宗教儀式
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天主教,東正教的一種宗教儀式,信徒在神職人員面前懺悔自己的罪過,以求得天主寬恕,並得到神職人員的信仰輔導和生活道理

  • 中文名稱
    告解
  • 程    序
    省察、痛悔、告明、赦罪、補贖
  • 屬    于
    天主教,東正教
  • 類    別
    宗教儀式

​​基本簡介

​天主教,東正教的一種宗教儀式,信徒在神職人員面前懺悔自己的罪過,以求得天主寬恕,並得到神職人員的信仰輔導和生活道理。

告解

我國天主教俗稱:辦神工

而基督教認為無罪論,不需要告解,隻需懺悔。

怎樣辦告解

一. 告解的程式是省察、痛悔、告明、赦罪、補贖

二. 懺悔者跪或面對面坐在神父面前,即是告明

告解程式

跪在告解亭,劃十字聖號(因父及子及聖神之名,阿門)

隨之,神父會先讀一段經文(……並看到天主的仁慈。)

開始說:

1.求神父降福,準我罪人告解....

2.我初次辦告解(第一次辦告解時說)或我從上次告解到現在有多少___月___日....

3.告說明白省察出來的罪:我犯了....

{必須告明所有用心省察出來的大罪,即使是十誡中最後二誡的最隱秘的罪,也要"告說明白"。因為有時這些罪過會更嚴重地傷害靈魂,且比那些公開的罪更危險;教會也積極勸勉告明小罪}

4.告完罪之後對神父說: 若怕有忘記的罪時說:神父(/主教)罪人有罪,無知罪、忘記罪,求神父替天主赦免罪人一切大小罪。

若記得所有的罪,說:神父(/主教)我的罪告完了,求神父(/主教)一一寬恕。

之後,神父會給你講道理,從中得到神職人員的信仰輔導和生活道理。

說完道理會給你定補贖(若有不明白或做不到要跟神父講)

然後神父會給你念赦罪經,神父在念時,要痛悔。神父念完赦罪經(……現在天主已寬恕了你的罪過,平安地回去吧)後,要感謝天主的赦罪之恩和神父幫你告解,說:"感謝天主,謝謝神父"。畫十字聖號,回去念補贖經。

三.在告明前,懺悔者應從良心、天主十誡、聖經....聯系生活進行省察,之後發痛悔。

四.在告明後,懺悔者應在聽告司鐸赦罪前再發痛悔,及在離開告解亭後做補贖

告解、懺悔的程式

懺悔的程式是省察、痛悔、定改、告明、赦罪、補贖。

在聖神的引導下,懺悔者必須心甘情願前去懺悔。

1.要省察自己所有的過失;

2.以心痛悔;

3.以口告明;

4.在司祭赦罪的同時,再次發痛悔;

5.誠心誠意接受司祭的赦罪。天主透過教會介入而行動,借司祭(主教或神父)以基督之名赦罪{*註:赦罪經文:天上的慈父,因他聖子的死亡和復活,使世界 與他和好,又恩賜聖神赦免罪過,願他借著教會的服務,寬恕你,賜給你平安。現在,我因父及子及聖神之名,赦免你的罪過(《迷你聖事禮典》 P80-81)},並定下補贖的模式,還為罪人祈禱並與他一起贖罪

6.罪人以行為表現完全謙遜和具有效果的補贖(DS 1673#)。

告解

審查指引

1. 我有否認或懷疑天主的存在嗎?

2. 我有沒有拒絕相信天主的啓示?

3. 我有沒有相信過星座、流年運情、解夢、輪回轉世、求神拜佛、看相、看掌、算命、看通勝、紫微鬥數、鐵板神算、風水、盤仙、銀仙、通靈﹝問米﹞等等 、搭羅牌、接龍佔卜,各類佔卜符咒、水晶等等各類增運物品?

4. 我有沒有曾經否認自己是天主教徒?

5. 我曾否想過離開天主教信仰?

6. 我有沒有對天主的仁慈失望?或妄用了天主的仁慈?

7. 我有沒有長時期忽略祈禱?

8. 我有沒有褻瀆天主、或妄呼天主的名、或詛咒、或破壞承諾和暫願?

9. 主日或應守的瞻禮日,我曾否因為自己的緣故而不參與彌撒?

10. 在至聖聖體面前,我是否常常保持虔敬?

11. 在彌撒中,我是否分心走意?參與彌撒,我有沒有遲到或早走?

12. 我有沒有守主日,在主日做光榮天主的事?

13. 我有沒有反抗或不敬我的父母或合法上司?

14. 我有沒有疏忽自己對于配偶、子女或父母的責任?

15. 我有沒有忽略自己子女的宗教學識和信仰培育?

16. 我有沒有學習教會正確的教導?

17. 我有沒有給予員工合理的薪酬?

18. 我有沒有因自己的說話和行為而使別人、尤其是年青人跌倒?

19. 我曾否導致別人離開信仰?

20. 我對待別人是否無忍耐、易發怒、嫉妒、不善、驕傲、懶惰、復仇心重、常懷恨、不寬恕?

21. 我有沒有做壞榜樣、濫葯、過量飲酒、與人打鬥和爭吵?

22. 我有沒有殺過人或傷害過任何人?

23. 我有沒有墮胎或建議任何人去墮胎?

24. 我有沒有參與或贊成安樂死的行為?

25. 我有沒有嘗試自殺?

26. 我有沒有故意地懷有不潔的思想和渴望?我是否穿著端庄?

27. 我有沒有用不潔和有淫穢暗示的語言?講或聽不潔的故事笑話?

28. 我有沒有故意觀看或註視淫穢的電視節目、戲劇、圖片或電影?我有沒有故意閱讀色情資料?

29. 我有沒有做過對自己或與別人做不潔的行為?那行為是什麽?

30. 我有沒有在教會以外結婚,或鼓勵別人這樣做?

31. 我有沒有濫用我的婚姻權?我曾否不忠于我的婚姻誓約?

32. 我有沒有與別人的配偶有不正當的聯系?

33. 我有沒有做人工避孕、自己或配偶有沒有接受了絕育手術?

34. 我有沒有偷盜、欺騙、幫助或鼓勵別人偷盜、或保管偷來的東西?我有沒有為所偷來的東西作出賠償?

35. 我有沒有完成我的契約、賄賂別人或收受賄賂、支付我的帳單、沉迷賭博和投機、我有沒有剝奪自己家人生活的需要?

36. 我有沒有講大話,和故意用自己的謊言欺騙或傷害他人?

37. 我有沒有做過假見證?我有沒有暴露別人的缺失和罪過,並講人是非?

38. 我有沒有保守別人告訴我的秘密?

39. 我有沒有遵守教會在四旬期的禁食和守齋?我有沒有實行我在復活節的責任?我有沒有?一年最少辦一次告解?

40. 我有沒有在犯了大罪的情況下領聖體?我有沒有在參加感恩祭之前一小時不飲食,守一小時的「聖體齋」?

41. 我有沒有辦過一次壞的告解?

42. 我有沒有故意拒絕捐助教會?

省察的第一式:按天主十誡、聖教四規、七罪宗

天主十誡

第一誡:

不信天主。思疑天主的道理。參與彌撒時分心。無心聽道理。懶惰學道理。無心念經,早晚全無念經。在聖堂談笑失敬。不妥當劃十字聖號。雖然有方便但是懶惰去 領聖體。不妥當預備領聖體。不妥當預備告解。不敢承認自己是教友。信兆頭為吉凶。信異端邪神。做異端的事。閱讀相反信德的刊物。怨恨天主。褻瀆聖事、聖 物。冒領聖體。進食前不念經感謝天主。、

第二誡:

發假誓願。無故指天主為證。說輕慢或侮辱天主、聖母、聖人的話。不踐行所許過的意願。拿天主、聖母、聖人的名字來開玩笑。

第三誡:

無大緣故或無教會寬免不參與主日或耶誕節、復活節等瞻禮的感恩祭,無緣故主日不罷工。

第四誡:

不聽父母、師長的正命。咒罵、抱怨、記恨、輕慢父母、師長。望父母早死。父母有病或困難時不照顧。不聽師長的善言善勸。說父母、親戚、師長或神長的是非。 不照顧子女、下屬靈魂肉身的需要。不改正子女、下屬的毛病。給子女、下屬立壞表樣。虐待子女、下屬。對工人、下屬不公道,克扣他們應有的薪金,無理欠工 人、下屬的薪金。

第五誡:

打架。打死或打傷人。同人吵鬧。恥笑人。激人忿怒。不同人和好。圖謀報仇。記恨別人。自己想死。毒言罵人。叫人不和睦。立壞表樣引人犯罪。傷害自己的身體。故意飲醉酒。吸麻醉品,服毒。墮胎。

第六、九誡:

故意想起邪念。沒有立刻退絕不潔的思想。故意想得著邪淫的機會。願意做非禮的事,但是沒有實行。故意說非禮的話。喜歡談論猥褻非禮的事。看猥褻不道德的刊 物、書籍、電影或話劇。留心聽人說非禮的話。去邪淫不道德的地方。手淫、穿著不端正的服裝。結交壞朋友。離婚。與別人同居。納妾。

第七誡:

別人的東西。幫助別人偷東西。欺騙別人的錢。買或收藏別人偷來的東西。做不公道的生意,不送還借來的錢或對象。損壞別人的東西而不賠償。拾物不還,貪污,高利貸,剝削勞工....

第八誡:說謊。做假證人。說別人的是非。無故泄露別人的罪。妄證別人。誣告別人。敗壞別人的名聲。

第十誡:想得著不公道的財物。賭錢。貪圖分外的財物。想偷別人的東西。見財起心。

聖教四規

第一規:主日或當守慶節,如聖誕及聖母無原罪節日沒有參與彌撒。

第二規:沒有守聖教會規定的大齋或小齋。

第三規:整年一次也沒有去妥當告解和領聖體。

第四規:沒有按力量幫助聖教會的經費。

七罪宗

驕傲:慕求虛榮。貪圖人贊美。輕視別人。不肯認錯。欺負別人。誇贊自己。固執己見。同人爭氣。

慳吝:過分愛好和追求現世的財物。沒有惻隱之心。虐待勞工。用不公道的手段追求財物。不置備自己或家人所必需的對象。

迷色:追求無廉恥相反潔德的事。

憤怒:懷恨。記仇。咒罵。凌辱別人。沒有壓製自己的怒氣。

貪饕:隻求貪圖口腹的快樂,對于飲食沒有節製。對于煙酒的嗜好沒有節製。

嫉妒:小氣。嫉妒別人的成功。喜歡別人做事失敗。別人受災害,自己的心喜歡。露出別人的毛病為損害別人的名聲。

懶惰:懶惰盡自己的本分。荒廢時間。無心學道理。無心改自己的毛病。

省察的第二式:按福音的訓導

1.下列省察方式予以補充或適應,以便利各種人的省察。

2.在告解前做省察,最好首先問問自己:

a.我去告解是否真心希望獲得罪赦、改過遷善、重度新生、與天主和好,抑或勉強行之以顧面子?

b.我在上次告解時,有否遺忘或故意隱瞞的大罪?

c.我有否做完應做的補贖?有否賠償致人的損害?有否勉力實行所定的志向?

3.每人應在天主的光照下,省察自己的良心。

(一)主說:"你該全心愛你的主,天主。"

1.我是否舉心向上,愛天主在萬有之上,抑或在貪圖物質的享受?我做事有否正直的意向?

2.我是否全信天主?有否懷疑教會的道理?我是否註意基督的教訓,聽天主的聖言,學習教義,避免有害信德的行為?我是否無所畏懼地承認我是教友?

3.我有否念早晚課?我的祈禱是否真心誠意地與天主會話?我有否將工作和勞苦獻給天主?我在誘惑中是否投奔天主?

4.我是否敬愛天主的聖名,有沒有以褻瀆、虛誓、濫用天主的聖名而獲罪于天主?我是否對聖母瑪利亞有所不敬?

5.我是否遵守主日和教會的節日,虔誠地參與禮儀,尤其是彌撒?我有否完成四規告解和四規聖體?

6.我有否敬拜邪神,相信異端,如算命,看相,筮卜等?

(二)"你們該彼此相愛,如同我愛了你們。"

1.我是否真心愛人。有沒有利用朋友以達到我的目的,對他們做我不願別人對我做的事?我是否以言以行給別人立壞榜樣?

2.在家庭中,我是否以忍耐及互愛,使大家和氣歡樂?我為子女的,是否孝愛父母,在精神和物質的需要上,是否幫助他們?我為父母的,對子女是否善盡教育,尤其是宗教教育的責任?我是否能立己立人地督導他們?我為夫妻的,在內心及言行上,是否忠貞不貳?

3.我是否願救濟窮人?我是否盡我所能,救助窮苦人,弱小者,年老人,外邦人或其他種族的人?

4.我是否負起教友傳教的責任,以幫助本堂和整個教會?為教會統一,為傳揚福音,為世界和平,為維護正義,我是否常行祈禱?

5.我是否自私自利,罔顧社團的公益?我是否盡我所能,推動社會的正義,風俗的善良,人與人的和愛及親睦?我是否善盡公民的義務,繳納應繳的稅捐?

6.在我的工作崗位或職務上,是否公正,精勤,忠信,出于仁愛為社會服務?我是否對工人及為我服務的人,給予公正的報酬?我是否遵守諾言和契約?

7.對于合法的上司,我是否給予尊敬和服從?

8.我是否利用地位或職權,營私舞弊?

9.我是否信守真理和忠實,有沒有以虛偽、誹謗、讒言,妄斷、揭人隱私,致人蒙受損害?

10.我有否損害別人的生命、財產和榮譽?有否建議或贊成墮胎的行為?有否憎恨別人?有否與人吵架,記仇,辱罵,發怒?我是否專橫地不肯承認別人的無辜?

11.我有否竊取別人的財物,或想不擇手段地佔有?我有否設法歸還不義的財物或賠償其損害?

12.我受了委屈,是否為了基督的愛,樂于言和,寬恕別人,有沒有存有記恨報復的心願?

(三)主基督說:"你們該止于至善,如天父一樣。"

1.我的人生目標是什麽?我切望永生嗎?我是否藉祈禱,閱讀和默想天主的聖言,勤領聖事,並藉苦行,從事靈修的進步?我是否致力于抑製敗行,不良的偏好和情欲?我是否驕傲自大,在天主前妄自矜誇,藐視別人?我是否為所欲為,不顧別人的自由和權利?

2.我怎樣運用時間,力量和天主給我要我行善立功的恩賜--才能?我是否運用它們使我成為一個止于至善的完人,有沒有遊手好閒,或反用天主的恩賜去倒行逆施?

3.我是否甘心忍受世上的痛苦和逆境?我怎樣克苦我的肉身,以"補充基督苦難之所缺"?

4.我是否謹守五官和我全身的貞潔?我是否以奸淫、縱欲、淫思、邪望、褻行玷污了我的身體?我是否讀淫穢的書籍,作猥褻的會話,尋求不合教友和人性尊嚴的娛樂或影片?我是否因我醜惡的行為引了人犯罪?我享用婚姻權利時,是否遵守倫理規律?

5.我是否違背良心,或出于畏懼抑或出于假善而行善?

6.我是否常遵循聖神的啓迪爭取天主子女的自由,有沒有甘心順從情欲的驅使?

省察的第三式:生活修養

甲、關于我的信仰

1.在我的生活中,我是否把宗教信仰當作最重要的事?

2.整天功夫,我是否記得耶穌是我命運的掌握者?

3.我是否隻是一個表面的教友,將我的幸福完全寄托世俗事務的成就上?

4.我是否為了人情面子,將我的宗教信仰置諸一旁?

5.我的祈禱是否誠心正意?

6.我是否藉閱讀或默想福音,加強我對耶穌的認識和交往?

7.我是否曾檢討過我宗教生活的進度?

8.我是否善為利用增進我信仰的種種方法:如參加教會的宗教禮儀和活動?

乙、我怎樣待人?

1.我是否對一切人都友善呢?對某些人懷有憎惡、仇恨與嫉妒?

2.我是否生活隻想自己,不想別人?

3.在我的愛好上,是否同情最可憐的人和受苦最多的人?

4.我是否對朋友忠實?和人來往時,傲氣凌人,或冷嘲熱諷?

5.我是否曾故意欺騙人,陰謀暗算,心地不正直?

6.我是否對某些人抱有門戶偏見,而加以輕視?

7.我是否對自己出身寒微,或對父母感到羞恥?

8.我是否常以具體行動對父母表示孝愛和尊重?

9.在我對人的批判或言論上,是否具有溫和氣質?

10.我在使用他人或公用的對象時,是否毫不經心?

11.得罪了人,是否求人寬恕?....

12.我是否常固執己見,從不聽從他人的意見?....

13.我是否常註意自己行為所發生的影響?有沒有給鄰居,尤其給兒童們留下不良的榜樣?....

丙、對我個人的修養

1.我每天的生活是否具有一個固定的目標?

2.我是否和某些教外人一樣,以賺錢當作自己的真正生命?

3.我是否努力發揮自己的天賦才能?

4.我是否生活懶散,常作白日夢或幻想,而忽略自己的責任?

5.我對我暴躁和好鬥的本性,是否努力去克服?

6.我是否常貪圖舒適安樂,而從不努力節製?

7.我是否常把我的身體當作屬于天主的聖殿?

8.我是否努力儲存我的貞潔?維護我身心的健康?

9.我是否為了肉欲而尋求色情勾當?

10.我是否曾在想像、表演、閱讀或友誼中,尋求性的滿足?

11.我在情緒低落時,是否常自艾自怨?

丁、對教友生活的態度

1.我是否對于教會的禮儀生活,缺少熱誠,而不知努力探求原因?

2.我是否由于懶惰,或由于缺少信心,而沒有勤領聖體?

3.我是否隻盡到了主日參與彌撒的本分就已感到滿意,而不再求靈修方面的進步?

4.我是否盡了我教友傳教的本分?是否隻關心自身的得救,而從不關心教外的親友?

5.我對于教會或某些神長的批評,是出于惡意或是出于愛心?

6.我對于教會的種種規定,是否由于輕薄,或由于瞭解不足,而故意違反?

7.我對于聖事,尤其告解聖事是否常順從人的觀點,因而不願意領聖事?

第二節 痛悔

痛悔是懺悔的首要行動,是內心的傷痛和厭惡所犯的罪過,並立志將來不再犯罪(DS 1676#)。

那出于愛天主在萬有之上的愛的痛悔,就是完美的痛悔,舊稱"上等痛悔"。上等痛悔能赦免小罪,也能赦免重罪。在這種情況下獲得重罪的赦免,要下定決心,盡快接受告解聖事(DS 1677#)。

那出于考慮到罪惡的醜陋以及害怕受到永罰和其他懲罰的威脅,即是因害怕而發的懺悔,就是不完美的懺悔,舊稱"下等痛悔"。下等痛悔不能赦免重罪。這種痛悔使人作好準備經由懺悔聖事而得到赦免(DS 1678# 1705#)。

第三節 告明

懺悔者跪或面對面坐在司祭面前(*註:1.求神父降福,準我罪人告解.... 2.我初辦告解或我從上次告解到現在有多少年月日.... 3.告明省察出來的罪。我犯了.... 4.告完罪之後說:神父,還有我省察不到或省察不清或別人因我所犯的罪,都求神父一一寬赦),必須告明所有用心省察出來的大罪,即使是十誡中最後二誡的最 隱秘的罪,也要"告說明白"。因為有時這些罪過會更嚴重地傷害靈魂,且比那些公開的罪更危險(DS 1680#)。

告解人透過告罪,真誠地面對自己所犯的罪過,承擔其責任,借此重新向天主開啟心門,開放自己,尋找教會的共融,發展新未來。

告明雖然是赦免大罪的救生板,但教會仍積極勸勉在沒有大罪的情況下的信友應定期告明小罪,這有助于培養良心對抗惡習,讓基督治療我們,像父一樣的慈 悲。教會規定凡到達懂事年齡的信友,都有責任至少一年一次誠實地告明經省察出來的、屬自己的重罪(DS 1683# 1708#)。

誰省察到自己犯了死罪,卻沒有先透過懺悔聖事而獲得赦免,即使懷有很深的痛悔,也不可以領聖體(DS 1647# 1661#)。除非他有充分的理由領此聖體,但又無法查找聽告解司鐸(CIC 916#)。

第四節 赦罪

天主透過教會介入而行動,借司祭(主教或神父)以基督之名赦罪,並定下補贖的模式,還為罪人祈禱,並與他一起贖罪。罪人以行為表現完全謙遜和具有效果的補贖(DS 1673#)。

司祭聽完告解人的"告說明白"後,以基督的名赦他的罪。赦罪經文:天上的慈父,因他聖子的死亡和復活,使世界與他和好,又恩賜聖神赦免罪過,願他借著教會的服務,寬恕你,賜給你平安。現在,我因父及子及聖神之名,赦免你的罪過(*註:《迷你聖事禮典》P80-81)。

耶穌說:"你們赦免誰的罪,就給誰赦免(若二十21-23)。"我們應不容置疑地相信,自己所盡力告明所有記得的罪過時,已放在仁慈的主面前,獲得寬恕。誰不這樣做,並故意隱瞞自己的某些罪,即使告明,也不能透過司鐸獲得赦免。

第五節 補贖

當懺悔者已告明自己所有罪過且獲得天主的赦免,應謝主隆恩與賠補因自己的罪所造成的傷害損失。

按正義的要求,應賠償給自己的罪惡所傷害的天主、自己、近人。雖然罪過已蒙赦免,但未補救所有因罪過而造成的混亂(DS 1712#)。被移除罪惡後,罪人仍應使傷害的靈魂獲得新生命,恢復元氣,恢復天主已因自己的罪所造成的損失:光榮不再。近人的損失都應一一償還或補償、 恢復名譽等。這就是補贖。

聽告解者在指定補贖時,應考慮到懺悔者的個別情況,並使他能借此獲益。補贖應盡可能符合所犯的罪過的嚴重性和性質。它包括祈禱、為近人服務、奉獻、仁愛行動、甘願克己犧牲,特別以忍耐接受自己應背負的十字架。這樣的補贖有助人更肖似基督,與他同為天國的繼承人。

為自己的罪做補贖,並非自己一個人做,而是透過主基督。離開他,我們一無所能(若十五5)。保祿說:"賴著加給我勇力的主,能成就一切(斐四 13)。"因此,保祿進一步強調:"人沒有什麽可誇耀的,所有的誇耀因主而誇耀(格前一31,迦六14,格後十17)。"我們借"結出與悔改相稱的果實 (路三8)",在他內做補贖,經由他奉獻給天父,並蒙受天父的悅納(DS 1691#)。

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