加爾文宗

加爾文宗

加爾文宗又稱"歸正基督教"、"歸正信仰"、"歸正傳統"或"歸正派教會", 是基督教的新教三個原始宗派之一,泛指完全遵守約翰·加爾文《歸正神學》及其長老製的改革派宗教團體。 後期融入威廉·法雷爾的恢復早期神學、泰奧多爾·貝扎的反對絕對君主製、約翰·諾克斯的清教主義、羅伯特·勃朗的公理製等追隨者思想。

截至2010年,加爾文主義基督徒(Calvinist)推定在5500萬至8500萬人,是基督教的第四大教派及新教的第二大宗派。包括加入或未加入歸正派教會世界共融歸正會2000萬到2500萬人,以及共融的長老宗教會4000萬到5000萬人、公理宗教會500萬人。 教會製度、禮儀、教義受其影響的新教徒則超過6億人,佔新教的十分之八,通常被統稱作"改革宗",或"大陸改革派教會"。

  • 中文名稱
    歸正教會
  • 外文名稱
    Reformed church
  • 改革時間
    公元1553年
  • 救贖理念
    雙重預定論
  • 宣教特點
    消極傳教,願者上鉤
  • 涉足領域
    宗教,經濟
  • 相關宗派
    路德宗,安立甘宗
  • 別名
    加爾文主義,加爾文教,歸正宗
  • 改革領袖
    約翰·加爾文
  • 重要貢獻
  • 信仰人口
    8000萬(2014)
  • 改革地點
    瑞士
  • 後續宗派
    浸信會,門諾會,安息日會
  • 共融宗派
    長老宗,公理宗
  • 政治主張
    政教分離

簡介

此宗派產生于16世紀宗教改革時期,因以加爾文的宗教思想為依據,稱為加爾文宗。

加爾文加爾文

路德宗安立甘宗並稱新教三大主流派。16世紀初期瑞士人文主義者和宗教領袖加入了宗教改革的隊伍,並在改革中與路德宗分道揚鑣。1553年加爾文在日內瓦進行宗教改革,其追隨者形成歸正宗各教會。17~18世紀歐美各國資產階級革命後,歸正宗逐步獲得法律上的承認。在教義上強調"因信稱義",強調聖經權威至上,相信極端的預定說。在崇拜禮儀中使用方言,摒棄祭台、聖像和祭禮,隻承認聖餐中有耶穌體血的德能,強調講道,註重牧師和信徒教育以及信仰與社會生活的關系。信徒主要分布在瑞士、蘇格蘭和北歐各國及美國。1877年世界歸正會聯盟成立。1842年傳入中國。

歷史由來

加爾文宗是16世紀瑞士宗教改革的產物,由法國人讓加爾文于1541年創立于日內瓦城。後來它廣泛流傳于荷蘭與蘇格蘭、英格蘭等地,為尼德蘭革命和17世紀英國資產階級革命提供了理論依據,推動了資本主義的發展,17世紀後,該宗隨歐洲移民和殖民擴張傳播至北美、南非、亞洲和南美等地。

目前,該宗共有信徒40,229,501人(據《世界基督教百科全書》),354個教會團體,分布于80餘個國家和地區。信徒較多的國家和地區為美國、加拿大、蘇格蘭、荷蘭、瑞士、匈牙利、韓國、南非和巴西。

典章

除以加爾文的《基督教原理》為其神學理論基礎外,還有1643年--1648年威斯敏斯特會議製定的一系列文獻,包括《韋斯敏斯德信仰信條》(WestminsterConfessionOfFaith)、《韋斯敏斯德大、小教義問答》、《禮拜規則》和《教政體製》。

觀點

加爾文教格外重視先定論。加爾文教大量吸收了聖奧古斯丁的觀點,認為從神的賞罰觀點看來,人依靠自己的行動無功可邀,人具有的感化隻能來自上帝的自由行動。上帝全能,對出現的一切事物都先知先決,包括對每一生命的誕生方式。有些人能得到拯救,有些人則罰下地獄,上帝早就知道,早就作出了決定。加爾文是一個嚴厲的人性批評家,他覺得獲得感化的人,相對來說,寥寥無幾。他們是"上帝的選民",是"虔誠的信徒",是那麽一小部分不靠自己的功德而早就被選定會得到拯救的人。人如果堅持過聖徒般的生活,經受一切考驗和戰勝一切誘惑,就可以在內心感到自己是在被拯救者之中,屬于上帝所選定的少數人之一。因此,持先定論,持上帝全能論的觀念,而不是持宿命論和馴服論,就能成為不懈努力的一種鞭策,成為一種熾熱的信念,一種站在全能上帝一邊定會最終獲得永恆勝利的信念。正是這種極其堅決的精神使得加爾文教具有吸引力。各國的加爾文教徒都是富有戰鬥性的、不屈不撓的至善論者,即清教徒(他們首先在英國,後來在美洲得到清教徒這一名稱)。

加爾文宗加爾文宗

加爾文教徒不承認教會從屬于國家,不承認任何政府(國王、國會和城市地方行政官員)有權製定有關宗教的法律。恰恰相反,他們堅定主張真正的基督教徒,即上帝的選民或虔誠的信徒,應該使國家基督教化。他們希望把社會本身改造為宗教團體的典型。他們反對主教製(路德教教會和英國聖公會都主張保留此製),建議應由教務評議會(牧師和虔誠的俗人所組成的選舉機構)管理教會。由于吸收世俗分子參與對宗教事務的管理,這樣,他們就打破了教士的壟斷權,促進了教會的世俗化。另一方面,他們又是政教分離論的對立者,因為他們希望把整個社會基督教化。

組織

其國際組織有二:一為歸正宗世界聯盟(TheWorldAllianceofReformedChurches),建立于1875年,1970年此聯盟與國際公理宗協會合並為"歸正宗世界聯盟(長老會與公理會)",會刊為《歸正宗世界》(theReformedWorld)。此派較開放,傾向于現代派。

另一個是歸正宗普世會議(theReformedEcumenicalSynod),其神學思想較保守,參加者有30個教會團體,信徒約350萬人。

信仰

神學思想的核心

它突出強調上帝的絕對主權,認為世界上萬事萬物的存在與變化皆為上帝的意志。上帝以其不可變更的權威決定著人的靈魂得救與否,預定了信徒是稱義而成為選民,還是成為棄民而受懲罰。所以它認為信徒在日常一切行動中都對上帝負有責任和義務,必須努力做好塵世的工作,完善自身道德,才能展示上帝的大能與恩典。而且一個人事業上的成功也是他被上帝預定為選民的外在標志。因此,真正的基督教徒必須把其塵世生活當作"天職"來對待。這種態度決定了加爾文宗的信徒積極投身社會生活,追求事業的進取和道德的完善。

加爾文宗加爾文宗

唯一的首領

所有教會成員一律平等,一般信徒理應參與教會的管理。因此,該宗教會採用具有共和性質的長老製體製。其主要內容是,基層教會信眾從一般信徒中選舉出長老,由長老選聘牧師共同組成堂會會議管理教會。基層教會再派出長老和牧師各一名組成教區長老會。此會對下層的教會有監督權。各教區長老會再選派人數相等的長老和牧師代表聯合組成上一級的大會。大會具有教會最高立法與司法權。這種製度保證了一般信徒的民主權利。

實行二項聖禮

其禮儀嚴格排除祭台、聖像等繁文縟節,力求簡樸。加爾文主張聖餐的"參與說",即信徒在聖餐中"參與"了基督的血與肉,領受了屬靈的基督。也有些歸正教會十分強調布道儀式,不重視聖餐禮。

形成特點

作為世界三大宗教的基督教經歷了兩千多年的發展,對整個世界,特別是西方國家的影響特別大。在其兩千多年的發展歷程中,基督教不斷發展和演化,逐漸形成了多個分支。其中的加爾文宗對于現代社會的發展意義更大。

基督教形成于公園一世紀的羅馬帝國,脫胎于猶太教。在形成初期,基督教受到多方勢力的阻撓和破壞。在公元四世紀初期,基督教被定為羅馬帝國的國教。自此,基督教進入高速發展和高度繁榮的時期。在公元1054年,基督教分裂成以羅馬為中心的天主教和以君士坦丁堡為中心的東正教。其中,天主教成為西歐封建國家的政治中心,對于西歐的政治具有很大的影響。

或許信仰在權利和財富面前總是一文不值,巨大的權利和超額的經濟剝削加速了天主教會的腐敗。在中世紀,天主教會宣揚教權高于王權,嚴格控製各國高級教職任命權和教會司法權,實行精神控製和愚昧統治,此外還不斷幹涉各國政治權力。當時的天主教會可以說是西歐最大的封建領主,擁有大量封建地產與超經濟剝削。

與此同時,近代科技的發展和人文思想的萌發使社會的下層階級與天主教會和封建統治階級的矛盾日益擴大。資本主義的發展像蒸汽火車頭,不斷發出隆隆的叫聲,向前奔騰。在這樣的時代背景下,宗教改革成為資本主義反抗封建腐朽勢力的先行軍,奏起時代變革的序曲。1517年,馬丁路德提出《九十五條論綱》,掀起宗教改革的序幕。此後,加爾文的改革將宗教改革推向高潮。

加爾文于1509年出生在法國努瓦營鎮。他受過良好的教育,在巴黎蒙泰居學院畢業後到奧良爾大學攻讀法律,也在布爾日大學攻讀過法律。受馬丁路德新教影響,加爾文改信新教,在法國難以立足。為了免受迫害,不久他離開巴黎後,定居在瑞士巴塞爾市。1536年,他二十七歲時發表《基督教原理》。在瑞士擁有大批信徒並建立政教合一的共和國。此外,加爾文宗深刻影響了歐洲、美洲的歷史發展。

可以說,加爾文的宗教思想源于馬丁路德,但與馬丁路德的思想也有不同之處。馬丁路德的思想是"因信稱義"。他主張每個人可以憑自己的虔誠信仰得到拯救,而不用通過教會,信徒可以因為信仰直接與上帝交流;信仰的唯一根據是《聖經》,由此,《聖經》被置于至高無上的地位;簡化宗教儀式,主張神甫可以娶妻;世俗權力高于教權,建立本民族教會。路德宗的教義體現了新興資產階級惜時如金和建立"廉價教會"的經濟觀念及否定權威和追求地位平等的政治要求。加爾文的主張是反對盲從,《聖經》權威至高無上;主張信仰得救,即先定論;簡化教會組織和宗教儀式,選舉神職人員;製定嚴格的道德標準,過節儉生活;教會監督國家、社會和家庭;將日內瓦改造成政教合一的民主共和國。加爾文的主張更具有革命性,更為激進,國際影響更大,但是也過于極端,達到鎮壓異端,宗教專製的程度。

不論加爾文改革的激進和極端與否,加爾文的改革對于資本主義發展和世界歷史進程發展的促進作用是毋庸置疑的。例如,美國著名歷史學家班克羅夫特稱加爾文是"美國之父";菲利普·沙夫說,"加爾文成為歷史上最英勇的法國胡格諾派、荷蘭乞丐派、英格蘭清教徒、蘇格蘭誓約派和美國新英格地區清教徒前輩移民之父,他們都以為了良心自由的緣故可以犧牲世界上任何東西而聞名于世。";馬克斯·韋伯也認為新教倫理中有一種可以稱之為"資本主義精神"的東西,它對于近代資本主義的發展起著至關重要的作用,而這個特殊的"資本主義精神"則主要是加爾文宗教改革的副產品。

加爾文的神學體系是宗教改革時期最完備的體系。他在神學上的革新幾乎涉及到每一個細節,諸如在信仰和救贖、預定論、闡釋學的解經方法、教會的職能和組織形式、基督徒的生活準則等等,除此以外,還廣泛涉及到政治、教育、文學、哲學等人文科學領域。在政治和歷史發展方面,荷蘭、英國、法國、德國、瑞士、以致整個歐洲資產階級的發展也都受惠于加爾文,甚至隨著一批加爾文教的信徒乘坐"五月花號"來到美國,在美洲大陸播種民主自由的思想。從社會思想文化的角度看,加爾文的宗教改革從一定程度上解放了人們的思想,鼓勵了人們的積極進取精神。

如果說加爾文宗的巨大影響是果,那麽他的改革自身存在的特點就是因。

首先,在政教關系問題上,加爾文堅持政教合一,但教權高于政權。加爾文派的改革自始至終就一直和政治力量緊密結合。更確切地說,加爾文推行宗教改革的整個過程就是他與日內瓦政府爭奪權力的過程。最終他把日內瓦變成了一個政教合一但教權高于政權的城市神權共和國。

其次,在信仰問題上,加爾文堅持信仰的純正性和排他性,絕不寬容。這或許是加爾文本人所具有的完美主義性格使然。而他也將其完美主義性格透過其教義反映到每一個清教徒的身上。

再次,在與教會之間關系問題上,加爾文始終不遺餘力地促進海外宣教和建立普世性的新教教會。路德曾說,"我為我德意志同胞而生,我是要為他們服務的。"而加爾文則說"我們要維護的是把世間全部的人引向上帝,讓所有的人崇敬上帝,為他服務。"所以路德的改革隻限定在德國,而加爾文積極促成各國新教教會的聯合。面對數量越來越大,又開始增多並且分裂的這些教派,路德束手無策,而加爾文卻是強有力的,或者至少爭取如此。

最重要的是,加爾文的預定論以及他關于天職、善功、揀選的觀念成了資本主義經濟發展的精神核心。

加爾文的預定論認為,一個人能否得救是上帝預先就已經安排定的,上帝在創造人類以前,便將世人分成"選民"和"棄民"兩類,"選民"因被上帝所揀選,所以必有信仰、所以必有善功、所以必稱義,包括透過基督,信徒在神眼中被稱為義和信徒開始進人被塑造成基督的更新過程。即所謂"雙重恩典"反之,"棄民"因不被揀選,所以必沒有正確的信仰,所以必不會有善功,所以必不能得救。這就是所謂"雙重預定"。這個理論本身並不是沒有矛盾,因為他解釋不了這樣一個問題,既然上帝不揀選一部分人,讓他們作惡,讓他們自我毀滅,為什麽卻又要創造他們那豈不是說上帝本身是個作惡者。但是,這種人類理性無法企及的理論,卻並不妨礙它帶來一個連加爾文自己也始料未及的客觀上的後果,那就是,它從正反兩方面有利于資本主義的發展。因為根據徹底的預定論,人們有理由相信"善功"是得救的標志。換句話說,一個人在現實生活中是否信仰上帝並按照上帝的道去生活以取得成功,便是"選民"與"棄民"的標志。因此預定論的後果並不象它的批評者所說的那樣導致道德墮落。相反,人們要拼命以自己的行動以及成績來證明自己已被上帝揀選。當然,如果一生窮苦,那也是命中註定,不可改變的事。加爾文的這種宿命論的觀點既可以被資產階級用來為資產階級的起家辯護,又可以被資產階級用來要求勞動民眾忍受剝削安分守紀。因此,他的預定論十分適合資產階級的口味。成為新興的資產階級的圭臬。

一方面,可怕的預定論迫使人們積極進取,重視善功,創造財富。在天主教那裏,善功是得救的原因,在路德那裏,自己心中的信仰是稱義的確證,而在加爾文這裏,由于人的理智無法企及上帝的意志,誰也無法確定自己是否被揀選,這就在人們的心目中引起了得救的恐懼和焦慮。可是加爾文說,善功雖然不是蒙揀選的原因,但卻是蒙揀選的標志。于是,人們為了消除心中的恐懼、焦慮和不確定感,必定拼命用自己的善功來證明自己已被上帝揀選,而不是被上帝棄絕。這樣,主觀上要證明自己已蒙揀選的努力,客觀上就造就了一種拼命工作、積極進取的人生態度和豐富的社會物質財富被創造出來。另一方面,宗教思想的核心是榮耀上帝,享樂是有罪的,這必然導致節儉和財富的積累。加爾文認為,拼命工作創造財富,取得成功,目的並不是享樂,過俗世的幸福生活,而是為了榮耀上帝。日常工作之作為天職,也是神的旨意,是基督徒回響上帝的呼召,作為上帝的工具,為在地上建立"上帝之城"而努力。物質享受是對物質的崇拜,有違對上帝的崇拜,所以是有罪的。加爾文的善功與天主教的涵義不同,它主要包括以下三種形式第一,履行宗教傳道和為神命作見證的義務,喚醒沉迷于罪孽中的人第二,遵守十誡,並將其貫穿于日常生活的每一個細節,不僅個人遵守,而且有義務通過迫使他人遵守十誡,而維持團體的潔凈。第三,熱忱地從事天職,通過天職為帝和他人服務。這樣世俗的生活和工作都被神聖化了,而且都成了榮耀上帝這一目的的手段。這樣一來,通過現世的勤勞和節儉來追求來世的人生價值定位,客觀上必然導致財富的積累。

就像弗羅姆說的那樣,"強迫自己去工作,喜愛節儉,把個人的生活變成達到別人的權力之目的之工具,苦行禁欲,以及一種強製的責任感,成為資本主義社會的生產性力量,沒有這些屬性,現代的經濟與社會的發展是不可能的。

傳播發展

長老宗于17世紀隨清教徒傳入美洲。由于神學觀點之不同和對待奴隸製態度之各異,在18和l9世紀中該宗分裂為許多教會團體。南北戰爭後,各派趨于聯合,至20世紀上半葉,組成了三個較大的長老會,即美國南長老會(PresbyterianChurchintheU.S簡稱P.C.U.S),美國北長老會(PresbyterianChurch,USA,簡稱為P.C.U.S.A)和北美聯合會長老會(UnitedPresbyterianChurchofNorthAmerica,簡稱U.P.C.N.A)。

加爾文宗加爾文宗

第二次世界大戰結束後,美國加爾文宗的重點活動是對話聯合、多方傳教、認真改革和積極參加國際與國內的社會活動。

50年代至60年代中期,美國加爾文宗有所發展,信徒人數不斷增加,新增教會甚多。同時各主要教會加強了團結,1958年,美國北長老會與北美聯合長老會合並為美國聯合長老會(TheUnitedPresbyterianChurchintheU.S.A)。該會信徒人數佔全美長老宗信徒總數一半以上。美國南長老會最初參加了與上述兩教會合並的談判,但由于其內部保守派擔心合並會損害其傳統的神學立場而未果。但它仍對合一運動保持積極態度,與新成立的聯合長老會在傳教和教育領域維持合作關系。同時,美國長老宗也加強了與其他教派的聯系。早在1946年,各派聯合組成的傳教委員會即聲明:要按照社會與合作的精神消除競爭,與其他教派合作。60年代美國聯合長老會與其他幾個新教教會聯合組成"教會聯合協商會"(TheConsultationonChurchUnion),以推動新教各派的聯合。同時世界歸正宗聯盟北美地區所屬教會也與天主教會進行了對話。

二戰後,美國加爾文宗神學與社會思想的主流為現代派,著眼于改革。1958年,美國聯合長老會成立伊始,即著手製訂新的信仰條文,于1967年通過了《1967年告白》。此檔案簡化了對上帝、基督的性質的繁瑣論證,以"和好"觀念為中心,突出人與上帝,人與人的和好;針對當代迫切的社會問題,強調信仰的倫理道德意義,淡化其神學意義。為表示自身的善世性和與其他教會合作,該會還把《尼西亞信經》、《使徒信經》以及宗教改革時代產生的一切信條等與《1967年告白》合編為《告白書》,作為本教會的教義準則,另外該會不再堅持聖經無謬的僵硬態度。1961年通過的新的《禮拜規則》已體現了上述精神。它主張教會生活既要允許個人的一定自由,也要堅持一定的公共生活和秩序,反對美國宗教傳統中過分強調主觀內省的傾向。它也放棄了隻有具備一定條件者方能參加聖餐禮的傳統規則,增加了教會生活的開放性。但是,有些教會還存在著保守勢力。美國南長老會和美國歸正會的立場即相對保守。它們當中有相當部分信徒和神職人員對聯合長老會的自由主義持有戒心,對合一運動態度消極,對美國基督教聯合會在60年代支持黑人民權運動也頗為不滿。但是,即使在這兩個教會內,保守勢力也並非能左右一切。南方長老會中的保守派,欲表示該會不支持最高法院關于禁止公共教育中種族歧視的法令,即未得逞。

一向以重視社會活動著稱的加爾文宗始終關註著社會問題,美國主要的長老宗教會對反對種族隔離和爭取民權鬥爭的態度表現積圾。早在50年代初,教會就註意到解決種族隔離和歧視的迫切性,主張對教會內外的這種現象應予取締和消滅。60年代黑人民權運動興起後,各教會普遍予以支持,號召以和平的、非暴力的方式消除社會不公正現象。在這種情勢下,南方長老會加速推行黑人與白人教會的合並,聯合長老會則增加教會中黑人領導人的比例。不少教會還進一步註意到其他少數種族的地位與處境問題。在50年代東西方冷戰的歷史條件下,美國長老宗教會普遍把共產主義視為基督福音和美國的"自由"、"民主"的威脅,但有些教會對猖獗一時的麥卡錫主義也表示不滿。例如美國北方長老會于1953年11月發表聲明,指責當時美國國內的反共狂熱危害人權,妨礙了人們的言論自由。到60年代中後期,聯合長老會和美國歸正會都提出接納中國進入聯合國的主張。戰爭與和平也是教會關心的一個重大問題。美國各長老會均對戰後核武器的發展表示擔憂,呼吁停止軍備競賽,實行國際核裁軍。美國政府在越南奉行的侵略政策也引起教會的不安,普遍擁護和平解決越南問題。70年代初,由于美政府不斷擴大越戰,教會對政府的抨擊更加強硬激烈。

70年代中期後,加爾文宗內部自由主義神學進一步增強,從而促進了進一步的聯合。1976年較為保守的美國南浸會也進行了改革,提出了一個用現代英語寫成的具有現代主義傾向的"信仰宣言",並付諸實施。該會還製定了新的授職誓詞,把忠于"聖經訓導"的教義內容改為"服從耶穌基督和聖經的權威,始終接受我們告白的指引"。80年代初,該會也放寬了參加聖餐的條件限製,並把聖餐禮的重心由沉重的悔罪轉向愉快的新生,其觀點與聯合長老會逐漸接近。在戰爭與和平、婦女與同性戀者擔任聖職的觀點上二者亦趨于一致,終于促進了兩大教會團體的聯合。1983年,兩派合並,成立了"美國長老會"(ThePresbyterianChurch[U.S,A]),原聯合長老會的《告白書》被採納為此教會的信仰準則。並宣布:在合並後的機構調整中,貫徹不分種族、年齡,性別和地域,一律平等的原則。但美國長老宗內部的保守派仍有相當大的勢力。就新成立的美國長老會而言,除部分保守派分裂出去另組新教會外,在普通信徒和神職人員中,仍有相當多的人持保守立場。其代表人物把70年代以來教徒人數連年下降歸咎于神學上和政治上的自由化,力圖使教會回到傳統的聖經權威的立場上去。另外,基督歸正會和美國歸正會等一些小教會仍持保守主義立場,並頗為活躍。

加爾文宗加爾文宗

由于信徒的減少,美國長老會十分註重加強傳教工作,大力培養傳教牧師,擴大傳教面,尤其註意對青年傳教。值得註意的是,美國長老會常把其社會政治主張與傳教工作結合起來。它成立伊始,即宣布其傳教活動包括使人們從"罪惡、恐懼、壓迫、飢餓和非正義"中解放出來,從而為建立公正、平等的世界而鬥爭。

加爾文

文學作品

《基督要義》書目

加爾文教

卷一

第 一 章認識上帝與認識我們自己之間的關系

第 二 章對上帝的認識之性質與趨勢

第 三 章認識上帝是人心的稟賦

第 四 章這認識的敗壞消滅,半由于無知,半由于邪惡

第 五 章對上帝的認識表現在宇宙的構造與繼續管理中

第 六 章認識上帝為造化主需憑聖經的指導和教訓

第 七 章聖經的權威必須完全建立于聖靈的見證,以教會的判斷作為聖經權威的根據是不敬虔的虛構

第 八 章聖經之真確性的理性證據

第 九 章狂妄者以啓示代替聖經,是破壞一切敬虔原則--從略

第 十 章聖經糾正迷信,以真神對抗異邦的眾假神

第十一章以形像加諸上帝是非法的;拜偶像就是背叛真神

第十二章論上帝與偶像有別,使人知道唯獨敬拜他

第十三章聖經從最初即指示,神的一個本體包含三位

第十四章由于世界的創造,聖經辨明真神與假神

第十五章人受造時的情形,靈魂的功能,神的形像,自由意志,原來天性的純潔

第十六章上帝以他的權能保守並支持宇宙,又按他的旨意統治宇宙的一切

第十七章這教義須怎樣套用才對我們有益?

第十八章上帝利用惡人的行為和心思執行他的審判,自己卻仍然純潔無損

卷二

論對在基督裏的救贖主上帝的認識,這認識是首先藉律法顯明給族長們,然後藉福音顯明給我們的

第 一 章亞當的墮落是人類受咒詛並從原始狀態退化的原因--原罪論

第 二 章人現在被剝奪了意志自由,並處于悲慘的奴役下

第 三 章凡出于敗壞的人性的,都得定罪

第 四 章上帝在人心中的運行

第 五 章斥支持自由意志的論點

第 六 章基督為沉淪者的救贖

第 七 章律法的賜與,不是要局限古人于律法之內,乃是要激勵他們在基督裏得救的盼望,直到他來臨

第 八 章釋道德律

第 九 章基督雖在律法之下為猶太人所認識,卻隻在福音裏才清楚地顯現出來

第 十 章新舊約的類似

第十一章新舊約的差異

第十二章基督為完成中保的任務,不得不降世為人

第十三章論基督之取得真實的人性

第十四章 神性人性的聯合何以能組成中保的位格?

第十五章要明白基督從父所受的使命,和他所給我們的益惠,必須思考基督作為"先知"、"君王"和"祭司"的三種任務

第十六章基督執行救主的職責贖回我們;他的受死、復活和升天

第十七章基督的功勞確會為我們博取了恩典和拯救

卷三

論領受基督恩典的方式及其益處,和隨恩典而來的效果

第 一 章聖靈暗中的運行使有關基督的一切都成為我們的益惠

第 二 章信仰的意義及其特徵

第 三 章論因信重生,兼論悔改

第 四 章經院派對悔改的曲解距離福音真理甚遠;論懺悔與補罪

第 五 章補充補罪說的贖罪票和煉獄

第 六 章論基督徒的生活,兼論聖經所提示的勸勉

第 七 章基督徒的生活--克己

第 八 章背負十架乃是克己的一部分

第 九 章默念來生

第 十 章論如何善用今生

第十一章因信稱義之名與實的界說

第十二章上帝的審判與因信白白稱義的關系

第十三章白白稱義所必須遵行的兩件事

第十四章稱義的開始與繼續進步

第十五章誇耀行為乃是竊奪上帝稱人為義所應得的光榮,並破壞拯救的確據

第十六章駁斥羅馬教徒反對因信稱義說之謬論

第十七章律法的應許與福音的應許之間的一致性

第十八章論賞賜的應許不能當作因行為稱義的證據

第十九章論基督徒的自由

第二十章論祈禱--信心的主要操練,每日接受神恩的媒介

第廿一章論永恆的揀選,即神預定某些人得救,某些人滅亡

第廿二章預定論在聖經上的證據

第廿三章斥誹謗預定論之謬說

第廿四章揀選由神的呼召而證實。被棄絕者的滅亡是自己所招致的

第廿五章論最後的復活

卷四

論上帝召我們與基督相交,並將我們保守在其中所用的外在工具

第 一 章論真教會為眾信徒之母,因而我們必須與之聯合

第 二 章真教會和假教會的比較

第 三 章教會的教師和牧師及其選舉和職務

第 四 章古代教會的情況,和教皇製出現以前教會所用的體製

第 五 章論古代的教政被教皇的專製所敗壞--從略

第 六 章論羅馬教皇首位

第 七 章論教皇權如何演進到現在的崇高地位並如何敗壞了教會的自由和治理--從略

第 八 章論教會對信條的權力有限並論教皇濫用權力敗壞了純正的教義--從略

第 九 章論教會會議及其權威

第 十 章論教皇及其黨徒用以虐待人身心的立法權--從略

第十一章論教會的司法權及其在教皇製度下的濫用--從略

第十二章論教會的訓戒及其對製裁和革除的主要用處

第十三章論誓願:倉促發願之弊

第十四章論聖禮

第十五章論洗禮

第十六章論嬰孩洗禮符合基督所設立的洗禮及其記號的性質

第十七章論聖餐及其所賜恩惠

第十八章論教皇的彌撒不僅褻瀆而且毀滅聖餐

第十九章論誤稱為聖禮的五種儀式及其性質

第二十章論政府

加爾文約翰重要短論三篇

一答沙杜裏多書

二聖餐短論

三論教會改革之必要

作者介紹

1509年7月10日,影響深遠的宗教改革家加爾文出生于法國。

加爾文畫像加爾文畫像

1531年,加爾文專攻神學,並研究希臘文、希伯來文和拉丁文。在這個時期,加爾文開始接受了馬丁·路德思想的影響,立志按照古代基督教的面貌改革羅馬教會。1534年,正式成為新教徒。由于法國政府和天主教會的迫害。1534年10月,被迫逃亡瑞士的巴塞爾城。在那裏繼續研究路德及其教派的教義和《聖經》。1536年3月,27歲的他完成了經典著作《基督教原理》。他的宗教改革思想,適應瑞士日內瓦城激進市民對改革教會的迫切要求,同年,他在瑞士的日內瓦開始宗教改革。

加爾文的《基督教原理》一書概括了新教的基本信仰,是一本系統神學著作,在書中,加爾文系統闡述了關于改革教義、教儀和教會的激進主張。

加爾文在他的神學思想中強調《聖經》的權威和重要性;同路德一樣,他否認羅馬天主教的權威和重要性;同路德、聖·奧古斯丁和聖·保羅一樣,他認為人人都是罪人,解救隻能從信仰中來,而不能從良好的業績中來。加爾文有關宿命論和定罪論的思想特別鮮明突出。他認為上帝在不考慮功績的情況下就已經決定了誰該得到解救和誰該受到懲罰。那麽一個人為什麽還要在乎道德行為呢?加爾文的回答是:"選民"(即上帝挑選的要接受基督求解救的人們)也是被上帝選中的,其目的是為了讓他們表現正直。我們得到拯救並不是因為我們行善,但是我們行善因為我們是為了拯救而被選中的。雖然這種說教在有些人看來不可思議,但是卻鼓舞過許多加爾文教徒過著格外正直虔誠的生活。

加爾文對世界影響很大。而在西方歷史上,加爾文的貢獻主要在于他進一步推動了宗教改革運動,建立了新教加爾文宗,並因而對近代早期歐美社會、政治等方面的發展,產生了巨大而深刻的影響。加爾文並不是專門的教育理論家和教育實踐家,但他根據其宗教教義而提出的教育思想,以及他在日內瓦進行的教育實踐活動,隨著其教義的傳播而擴散到法國、德國、荷蘭、蘇格蘭以及北美等地,對近代西方教育的變遷,產生了許多職業教育家無法比擬的深遠影響,因而在西方教育史上佔有非常重要的地位。

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